İçeriğe atla

Diogenis Laertios

Vikipedi, özgür ansiklopedi
(Lives of the Eminent Philosophers sayfasından yönlendirildi)
Diogenes Laërtius
Διογένης Λαέρτιος
1688 tarihli Diogenes Laërtius gravürü
DoğumMS. 180
Antik Yunanistan
ÖlümMS. 240 (60 yaşlarında)
VatandaşlıkRoma İmparatorluğu
MeslekTarihçi, biyografici, filozof, felsefe tarihçisi
Dönem2./3. yüzyıl

Diogenis Laertios (/daɪˌɒdʒɪniːz leɪˈɜːrʃiəs/ dy-OJ-in-eez-_;[1] Grekçe: Διογένης Λαέρτιος, Laertios; fl. MS 3. yüzyıl), Yunan filozoflarının biyografi yazarıydı. Hayatı hakkında kesin olarak çok az şey bilinmektedir, ancak günümüze ulaşan kitabı Lives and Opinions of Eminent Philosophers ("Ünlü Filozofların Yaşamları, Öğretileri ve Deyişleri") antik Yunan felsefesi tarihi için temel bir kaynaktır. 10 kitaptan oluşan bu yapıtında 84 düşünürün yaşamı, yapıtları, doktrinleri ve felsefe okullarıyla ilgili bilgiler verir; yapıtları günümüze ulaşamamış kimi filozofların düşüncelerinden, şiirlerinden, sözlerinden ve mektuplarından alıntılar yapar. Ünü akademisyenler arasında tartışmalıdır çünkü kaynaklarındaki bilgileri eleştirel bir değerlendirmeye tabi tutmadan sık sık tekrarlar. Çoğu durumda, öznelerinin yaşamlarının önemsiz ayrıntılarına odaklanırken felsefi öğretilerinin önemli ayrıntılarını görmezden gelir ve bazen belirli felsefi okulların önceki ve sonraki öğretileri arasında ayrım yapamaz.[kaynak belirtilmeli] Bununla birlikte, diğer birçok antik ikincil kaynağın aksine, Diogenes Laërtius felsefi öğretileri yeniden yorumlamaya veya genişletmeye çalışmadan rapor etme eğilimindedir ve bu nedenle anlatıları genellikle birincil kaynaklara daha yakındır. Diogenes'in dayandığı birincil kaynakların pek çoğunun kaybolması nedeniyle, eseri Yunan felsefesi tarihi konusunda günümüze ulaşan en önemli kaynak haline gelmiştir.

Yaşamı

[değiştir | kaynağı değiştir]

Laërtius, bahsettiği Sextus Empiricus'tan (y. 200) sonra ve ondan alıntı yapan Byzantiumlu Stephanus ve Apamealı Sopater'den (y. 500) önce yaşamış olmalıdır. "Hevesli bir Platoncu" olan bir kadına hitaben yazılmış olmasına rağmen eserinde Yeni Platonculuktan hiç söz etmez.[2] Bu nedenle 3. yüzyılın ilk yarısında, Alexander Severus (222-235) ve haleflerinin hükümdarlığı sırasında geliştiği varsayılır.[3]

Adının kesin biçimi belirsizdir. Eski el yazmalarında her zaman bir "Laertius Diogenes"ten bahsedilir ve ismin bu şekli Sopater[4] ve Suda tarafından tekrarlanır.[5] Modern "Diogenes Laertius" şekli çok daha nadirdir, Byzantiumlu Stephanus[6] tarafından ve Yunan Antolojisi'nin bir lemmasında kullanılmıştır.[7] Ayrıca “Laertes”[8] veya sadece “Diogenes”[9] olarak da anılır.

“Laertius” isminin kökeni de belirsizdir. Bizanslı Stephanus ondan "Διογένης ὁ Λαερτιεύς" (Diogenes ho Laertieus) olarak bahseder,[10] bu da onun bir kasabanın, belki de Karya'daki Laerte'nin (ya da Kilikya'daki başka bir Laerte'nin) yerlisi olduğunu ima eder. Bir başka öneri de atalarından birinin Romalı Laërtii ailesinin bir üyesi olduğudur.[11] Yaygın modern teori, “Laertius”un onu antik dünyada Diogenes olarak adlandırılan diğer birçok kişiden ayırmak için kullanılan bir lakap (Odysseus'a hitap ederken kullanılan Homeros lakabı Diogenes Laertiade'den türetilmiştir) olduğudur.[12]

Memleketi bilinmemektedir (en iyi ihtimalle Laertius'un kökenine atıfta bulunduğu hipotezine göre bile belirsizdir). Yazılarındaki tartışmalı bir pasaj, bunun Bitinya'daki Nikaia olduğunu öne sürmek için kullanılmıştır.[13][14]

Diogenes'in Epikürcü ya da Pyrrhoncu olduğu öne sürülmüştür. Epikuros'a atfedilen ve Epikurosçu doktrinleri açıklayan üç uzun mektubu içeren yüksek kaliteli 10. Kitap'ta Epikuros'u[15] tutkuyla savunur.[16] Pyrrhoncular gibi tüm okullara karşı tarafsızdır ve Pyrrhonculuğun ardıllığını diğer okullardan daha ileriye taşır. Hatta bir noktada Pyrrhonculardan “bizim okulumuz” diye bahseder gibi görünmektedir.[13] Öte yandan, bu noktaların çoğu kaynaklarından eleştirel olmayan bir şekilde kopya çekmesiyle açıklanabilir. Herhangi bir ekole bağlı olduğu hiçbir şekilde kesin değildir ve genellikle biyografik ayrıntılara daha fazla özen gösterir.[17]

Diogenes, Yaşamlar adlı esere ilave olarak, Epigrammata veya Pammetros (Πάμμετρος)[3] adını verdiği, ünlü kişiler üzerine çeşitli ölçülerde manzum olarak yazdığı bir başka eserden daha söz eder.

Ünlü Filozofların Yaşamları ve Görüşleri

[değiştir | kaynağı değiştir]
Dionysiou Manastırı, kodeks 90, Herodot, Plutarch ve (burada gösterilen) Diogenes Laertius'tan seçmeler içeren 13. yüzyıl el yazması

Ünlü Filozofların Yaşamları ve Görüşleri (İngilizce: Lives and Opinions of Eminent Philosophers; Grekçe: Βίοι καὶ γνῶμαι τῶν ἐν φιλοσοφίᾳ εὐδοκιμησάντων; Latince: Vitae Philosophorum) adlı eseri Yunanca yazılmıştır ve Yunan filozoflarının yaşamlarını ve görüşlerini anlattığını iddia eder.

En iyi ihtimalle eleştirel ve felsefi olmayan bir derleme olmasına rağmen, Yunan bilgelerinin özel hayatlarına dair bir fikir vermesi bakımından değeri, Montaigne'in bir Laërtius yerine bir düzine olmasını dilediğini yazmasına yol açmıştır.[18] Öte yandan, modern akademisyenler Diogenes'in tanıklığına, özellikle de kaynaklarını belirtmediğinde, dikkatle yaklaşmamızı tavsiye etmişlerdir: "Diogenes değeriyle orantısız bir önem kazanmıştır çünkü birçok birincil kaynağın ve daha önceki ikincil derlemelerin kaybı onu kazara Yunan felsefesi tarihi için başlıca sürekli kaynak haline getirmiştir."[19]

Çalışmanın organizasyonu

[değiştir | kaynağı değiştir]

Diogenes konularını İyon ve İtalik olarak tanımladığı iki “ekol”e ayırır; bu ayrım biraz şüphelidir ve Sotion'un kayıp doksografisinden alınmış gibi görünmektedir. "İyonya okulu"nun biyografileri Anaximander ile başlar ve Clitomachus, Theophrastus ve Chrysippus ile biter; ‘İtalyan’ okulu Pythagoras ile başlar ve Epicurus ile biter. Sokratik okul, çeşitli kollarıyla birlikte, İyonik olarak sınıflandırılırken; Eleatikler ve Pyrrhonistler İtalik olarak ele alınır. Ayrıca, tartıştığı filozoflar hakkında sıradan da olsa kendi şiirsel dizelerine de yer verir.

Kitap 1–7: İyonya Felsefesi
Kitap 1: Yunanistan'ın Yedi Bilgesi
Thales, Solon, Chilon, Pittacus, Bias, Cleobulus, Periander, Anacharsis, Myson, Epimenides, Pherecydes
Kitap 2: Sokrates, öncülleri ve takipçileri
Anaximander, Anaximenes, Anaxagoras, Archelaus, Socrates, Xenophon, Aeschines, Aristippus, Phaedo, Euclides, Stilpo, Crito, Simon, Glaucon, Simmias, Cebes, Eretrialı Menedemus
Kitap 3: Platon
Platon
Kitap 4: Akademi
Speusippus, Xenocrates, Polemo, Atinalı Crates, Crantor, Arcesilaus, Bion, Lacydes, Carneades, Clitomachus
Kitap 5: Peripatetikler
Aristoteles, Theophrastus, Strato, Lyco, Demetrius, Heraclides
Kitap 6: Kinikler
Antisthenes, Diyojen, Monimus, Onesicritus, Thebesli Crates, Metrocles, Hipparchia, Menippus, Menedemus
Kitap 7: Stoacılar
Citiumlu Zeno, Aristo, Herillus, Dionysius, Cleanthes, Sphaerus, Chrysippus
Kitap 8–10: İtalyan Felsefesi
Kitap 8: Pisagorcular
Pythagoras, Empedocles, Epicharmus, Archytas, Alcmaeon, Hippasus, Philolaus, Eudoxus
Kitap 9: (Eleatikler, Atomcular, Pyrrhonistler)
Heraclitus, Xenophanes, Parmenides, Melissus, Elealı Zenon, Leucippus, Democritus, Protagoras, Apollonialı Diogenes, Anaxarchus, Pyrrho, Timon
Kitap 10: Epicurus
Epicurus

Eser diğer birçok filozof hakkında tesadüfi açıklamalar içerir ve Hegesias, Anniceris ve Theodorus (Kirenikler);[20] Persaeus (Stoacı);[21] ve Metrodorus ile Hermarchus (Epikürcüler) hakkında faydalı açıklamalar vardır.[22] VII. kitap tamamlanmamıştır ve Chrysippus'un hayatı sırasında kesilmiştir. El yazmalarından birindeki (el yazması P) içindekiler tablosundan, bu kitabın Tarsuslu Zeno, Diogenes, Apollodorus, Boethus, Mnesarchus, Mnasagoras, Nestor, Basilides, Dardanus, Antipater, Heraklides, Sosigenes, Panaetius, Hecato, Posidonius, Athenodorus, başka bir Athenodorus, Antipater, Arius ve Cornutus ile devam ettiği bilinmektedir. X. Kitabın tamamı Epikuros'a ayrılmıştır ve Epikuros tarafından yazılmış, Epikurosçu doktrinleri açıklayan üç uzun mektup içerir.

Başlıca otoriteleri Favorinus ve Magnesialı Diocles'tir, ancak eserinde Rodoslu Antisthenes, Alexander Polyhistor ve Magnesialı Demetrius'un kitaplarının yanı sıra Hippobotus, Aristippus, Panaetius, Atinalı Apollodorus, Sosicrates, Satyrus, Sotion, Neanthes, Hermippus, Antigonus, Heraclides, Hieronymus ve Pamphila'nın eserlerinden de (doğrudan ya da dolaylı olarak) yararlanmıştır.[23][24]

Günümüze ulaşan en eski el yazmaları

[değiştir | kaynağı değiştir]

Yaşamlar'ın günümüze ulaşan birçok el yazması vardır, ancak hiçbiri özellikle eski değildir ve hepsi ortak bir atadan gelmektedir, çünkü hepsinde VII. Kitabın sonu eksiktir.[25] En kullanışlı üç el yazması B, P ve F olarak bilinir. B el yazması (Codex Borbonicus) 12. yüzyıldan kalmadır ve Napoli Ulusal Kütüphanesi'ndedir.[a] P elyazması (Paris) 11./12. yüzyıla tarihlenir ve Bibliothèque nationale de France'dadır.[27] F elyazması (Floransa) 13. yüzyıla tarihlenir ve Laurentian Kütüphanesi'ndedir.[28] Modern baskılarda kullanılan bireysel biyografilerin başlıkları bu en eski elyazmalarında yoktur, ancak P elyazmasının boş alanlarına ve kenarlarına daha sonraki bir el tarafından eklenmiş olarak bulunabilir.[29]

Bazı erken dönem Latince çevirileri varmış gibi görünmektedir, ancak bunlar artık günümüze ulaşmamıştır. Tractatus de dictis philosophorum başlıklı 10. yüzyıla ait bir eser Diogenes'in bazı bilgilerine işaret etmektedir.[30] 12. yüzyılda Henry Aristippus'un eserin en azından bir kısmını Latinceye çevirdiği bilinmektedir ve 14. yüzyılda bilinmeyen bir yazar De vita et moribus philosophorum[30] (yanlışlıkla Walter Burley'e atfedilmiştir) adlı eserinde Latince bir çeviriden yararlanmıştır.

Basılı edisyonlar

[değiştir | kaynağı değiştir]
Yunanca ve Latince bir baskının başlık sayfası, 1594
1611 İtalyanca baskı

İlk basılan edisyonlar, Latince çevirilerdi. İlki, Laertii Diogenis Vitae et sententiae eorum qui in philosophia probati fuerunt (Romae: Giorgo Lauer, 1472), Ambrogio Traversari'nin (Cosimo de' Medici'ye el yazması sunum kopyası 8 Şubat 1433 tarihli[31][sayfa belirt]) çevirisini basmış ve Elio Francesco Marchese tarafından düzenlenmiştir.[32] Aristoteles ve Theophrastus'un hayatlarının Grekçe metni 1497'de Aldine Aristoteles'in üçüncü cildinde yer almıştır. Tüm Yunanca metnin ilk edisyonu, 1533 yılında Hieronymus Froben tarafından yapılmıştır.[33] 1692 yılında Marcus Meibomius tarafından yapılan Yunanca/Latince baskı, on kitabın her birini eşit uzunlukta paragraflara ayırmış ve bunları aşamalı olarak numaralandırarak bugün hala kullanılan sistemi sağlamıştır.[34]

Tüm metnin H. S. Long tarafından Oxford Classical Texts'te yapılan ilk eleştirel baskısı, 1964 yılına kadar yapılmamıştır;[25] bu baskının yerini Miroslav Marcovich'in 1999-2002 yılları arasında yayınlanan Teubner edisyonu almıştır. Tiziano Dorandi tarafından yapılan yeni bir basım 2013 yılında Cambridge University Press tarafından yayımlanmıştır.[35]

İngilizce çeviriler

[değiştir | kaynağı değiştir]

Thomas Stanley'in 1656 tarihli History of Philosophy ("Felsefe Tarihi"), Laertius'un eserinin biçim ve içeriğini İngilizceye uyarlamıştır, ancak Stanley kitabını bir dizi klasik filozof biyografisinden derlemiştir.[36] İlk tam İngilizce çeviri on farklı kişi tarafından yapılan 17. yüzyıl sonlarına ait bir çeviridir.[37] Charles Duke Yonge (1853) tarafından daha iyi bir çeviri yapıldı,[38] ancak bu daha edebi olmasına rağmen, yine de birçok yanlışlık içeriyordu.[39] Bir sonraki çeviri, Loeb Classical Library için Robert Drew Hicks (1925) tarafından yapıldı,[40] ancak biraz sansürlendi. Pamela Mensch tarafından yapılan yeni bir çeviri, 2018 yılında Oxford University Press tarafından yayımlanmıştır.[41] Stephen White tarafından yapılan bir başka çeviri ise, 2020 yılında Cambridge University Press tarafından yayımlanmıştır.[42]

Türkçe çeviriler

[değiştir | kaynağı değiştir]

Mirası ve değerlendirme

[değiştir | kaynağı değiştir]
İtalyan Rönesans bilgini, ressam, filozof ve mimar Leon Battista Alberti (1404-1472) kendi otobiyografisini Diogenes Laërtius'un Thales'in Hayatı ("Life of Thales") adlı eserinden esinlenerek yazmıştır.[43]

Katanya başdiyakozu Henricus Aristippus, 1150'lerin sonlarında Güney İtalya'da Diogenes Laërtius'un kitabının Latince bir çevirisini yapmıştır, ancak bu çeviri o zamandan beri kayıp ya da yok olmuştur.[43] Geremia da Montagnone, bu çeviriyi Compedium moralium notabilium (y. 1310) adlı eseri için kaynak olarak kullanmış ve anonim bir İtalyan yazar da Liber de vita et moribus philosophorum (y. 1317–1320'de yazıldı) adlı Geç Orta Çağ'da uluslararası popülerliğe ulaşan eseri için kaynak olarak kullanmıştır.[43] Keşiş Ambrogio Traversari (1386-1439), 1424 ve 1433 yılları arasında Floransa'da, çok daha iyi kayıtların günümüze ulaştığı bir başka Latince çeviri yapmıştır.[43] İtalyan Rönesans bilgini, ressam, filozof ve mimar Leon Battista Alberti (1404-1472) Libri della famiglia'nın 2. Kitabında Traversari'nin Ünlü Filozofların Yaşamları ve Görüşleri çevirisinden yararlanmış[43] ve kendi otobiyografisini Diogenes Laërtius'un Life of Thales ("Thales'in Yaşamı")'na dayandırmıştır.[43]

Diogenes Laërtius'un eseri modern zamanlarda karmaşık bir şekilde karşılanmıştır.[44] Yunan bilgelerinin özel hayatlarına dair bir içgörü olarak Ünlü Filozofların Yaşamları ve Görüşleri'nin değeri, Fransız Rönesans filozofu Michel de Montaigne'in (1533-1592) bir Laërtius yerine bir düzine olmasını dilediğini haykırmasına neden olmuştur.[18] Georg Wilhelm Friedrich Hegel (1770-1831) Diogenes Laërtius'u felsefi yeteneğinin olmaması nedeniyle eleştirmiş ve eserini önceki yazarların görüşlerinin bir derlemesinden başka bir şey olarak sınıflandırmamıştır.[43] Yine de Diogenes Laërtius'un derlemesinin içerdiği bilgiler göz önüne alındığında önemli bir derleme olduğunu kabul etmiştir.[43] Hermann Usener (1834-1905) Epicurea (1887) adlı eserinde Diogenes Laërtius'u "tam bir eşek" (asinus germanus) olarak nitelendirmiştir.[43] Werner Jaeger (1888-1961) onu "o büyük cahil" olarak lanetlemiştir.[45] Ancak 20. yüzyılın sonlarında ve 21. yüzyılın başlarında akademisyenler Diogenes Laertius'un kitabını Helenistik edebi bağlamda okuyarak onun bir yazar olarak itibarını kısmen kurtarmayı başarmışlardır.[44]

Bununla birlikte, modern akademisyenler Diogenes'in tanıklığına, özellikle de kaynaklarını belirtmediğinde, ihtiyatla yaklaşmaktadır. Herbert S. Long uyarmaktadır: “Diogenes değeriyle orantısız bir önem kazanmıştır çünkü birçok birincil kaynağın ve daha önceki ikincil derlemelerin kaybı onu kazara Yunan felsefe tarihinin başlıca sürekli kaynağı haline getirmiştir."[19] Robert M. Strozier, Diogenes Laertius'un güvenilirliği hakkında biraz daha olumlu bir değerlendirme sunarak, diğer birçok antik yazarın tanımladıkları felsefi öğretileri yeniden yorumlamaya ve genişletmeye çalıştığını, Diogenes Laërtius'un ise bunu nadiren yaptığını belirtmektedir.[46] Strozier şu sonuca varır: “Diogenes Laertius, yüzlerce yıllık ayrımları birbirine karıştırmadığında güvenilirdir, çünkü üzerine yazdığı kişilerden daha az yetkin bir düşünürdür, ifadeleri ve argümanları yeniden formüle etmeye daha az eğilimlidir ve özellikle Epikuros söz konusu olduğunda, alıntıladığı metinlere müdahale etmeye daha az eğilimlidir. Bununla birlikte, basitleştirir."[46]

Gian Mario Cao'ya göre Diogenes Laërtius, Batı felsefe tarihi açısından taşıdığı öneme ve etrafındaki tartışmalara rağmen hâlâ yeterli filolojik ilgiyi görmemiştir.[43] Kitabının H. S. Long (1964) ve M. Marcovich (1999) tarafından yapılan her iki modern eleştirel baskısı da akademisyenlerden kapsamlı eleştiriler almıştır.[43]

Öncelikle filozofların yaşamlarının yüzeysel ayrıntılarıyla aşırı derecede ilgilendiği ve onların asıl felsefi eserlerini herhangi bir nüfuzla inceleyecek entelektüel kapasiteden yoksun olduğu için eleştirilir. Ancak, 14. yüzyıl keşişi Walter Burley'in De vita et moribus philosophorum adlı eserindeki ifadelerine göre, Diogenes'in metni şu anda elimizde olandan çok daha dolu görünmektedir.

Güvenilirlik

[değiştir | kaynağı değiştir]

Diyojen'in objektiflik ve doğruluk kontrolü konusunda bir iradesi olmasına rağmen, Diyojen'in eserleri bugün tarihsel bir perspektiften genel olarak güvenilmez olarak görülmektedir.[47][48][49] Bazı raporlarında ne tutarlı ne de güvenilirdir ve aktardığı bazı detaylar bariz hatalar içermektedir.[48] Bunlardan bazıları muhtemelen metnin antik dönemden aktarımı sırasında müstensihler tarafından eklenmiştir, ancak bazı hatalar şüphesiz Diyojen'in kendisinden kaynaklanmaktadır.[50] Komedya şairleri kaynak olarak kullandığı için Diyojen'in kaynaklarının güvenilirliği de sorgulanmıştır.[50] Profesör Brian Gregor, okuyucuların Diyojen'in biyografilerini okurken modern bilim adamlarının yardımından faydalanacaklarını, zira bunların “güvenilmezlikleriyle ünlü” olduklarını öne sürmektedir.[49] Bazı bilim insanları (örneğin; Delfim Leão) Diyojen'in güvenilmezliğinin tamamen kendi sorumluluğu olmadığını belirtmekte ve bunun yerine kaynaklarını suçlamaktadır.[48]

Baskılar ve çeviriler

[değiştir | kaynağı değiştir]

Ayrıca bakınız

[değiştir | kaynağı değiştir]

Notlar

[değiştir | kaynağı değiştir]
  1. ^ The statement by Robert Hicks (1925) that "the scribe obviously knew no Greek",[26][sayfa belirt] was later rejected by Herbert Long. The more recent opinion of Tiziano Dorandi, however, is that the scribe had "little knowledge of Greek ... and limited himself to reproducing it in a mechanical way exactly as he managed to decipher it". A few years later an "anonymous corrector" with good knowledge of Greek rectified "many errors or readings that, rightly or wrongly, he considered erroneous" Dorandi 2013, s. 21.

Kaynakça

[değiştir | kaynağı değiştir]

Alıntılar

[değiştir | kaynağı değiştir]
  1. ^ "Diogenes Laërtius", The Columbia Electronic Encyclopedia, 2013
  2. ^ Laërtius 1925a, § 47.
  3. ^ a b Chisholm1911, s. 282.
  4. ^ Sopater, ap. Photius, Biblioth. 161
  5. ^ Suda, Tetralogia
  6. ^ Stephanus of Byzantium, Druidai
  7. ^ Lemma to Anthologia Palatina, vii. 95
  8. ^ Eustathius, on Iliad, M. 153
  9. ^ Stephanus of Byzantium, Enetoi
  10. ^ Stephanus of Byzantium, Cholleidai
  11. ^ Smith 1870, s. 1028.
  12. ^ Long 1972, s. xvi.
  13. ^ a b Laërtius 1925b, § 109 Diogenes özellikle "bizim İznikli Apollonides" diye söz eder. Bunun ya "yurttaşım" ya da "benim gibi bir Skeptik" anlamına geldiği varsayılmıştır.
  14. ^ Craig 1998, s. 86.
  15. ^ Laërtius 1925c, § 3–12.
  16. ^ Laërtius 1925c, § 34–135.
  17. ^ Long 1972, ss. xvii–xviii.
  18. ^ a b Montaigne, Essays II.10 "Of Books" 14 Şubat tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi..
  19. ^ a b Long 1972, s. xix.
  20. ^ Laërtius 1925b, § 93–104.
  21. ^ Laërtius 1925c, § 36.
  22. ^ Laërtius 1925d, § 22–26.
  23. ^ Friedrich Nietzsche, Gesammelte Werke, 1920, p. 363.
  24. ^ Long 1972, s. xxi.
  25. ^ a b Long 1972, s. xxv.
  26. ^ Hicks 1925.
  27. ^ Dorandi 2013, s. 2.
  28. ^ Dorandi 2013, s. 3.
  29. ^ Dorandi 2013, s. 52.
  30. ^ a b Long 1972, s. xxvi.
  31. ^ de la Mare 1992.
  32. ^ Tolomio 1993, ss. 154, ff.
  33. ^ Long 1972, s. xxiv.
  34. ^ Dorandi 2013, ss. 11–12.
  35. ^ "Diogenes Laertius: Lives of Eminent Philosophers". Cambridge University Press. 15 Nisan 2014 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 14 Mart 2014. 
  36. ^ Stanley, Thomas (1656). The History of Philosophy. Londra: J. Mosely and T. Dring. 
  37. ^ Fetherstone et al 1688, Volume 1, Volume 2 (published 1696).
  38. ^ Yonge 1853.
  39. ^ Long 1972, s. xiii.
  40. ^ Laërtius 1925.
  41. ^ Lives of the Eminent Philosophers - Diogenes Laertius. Oxford University Press. 14 Mayıs 2018. ISBN 978-0-19-086217-6. 22 Ekim 2023 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 22 Mayıs 2018. 
  42. ^ Diogenes Laertius - Lives of Eminent Philosophers - An edited translation. Cambridge University Press. 2020. ISBN 978-0-521-88335-1. 
  43. ^ a b c d e f g h i j k Cao 2010, s. 271.
  44. ^ a b Cao 2010, ss. 271–272.
  45. ^ Jaeger 1947, s. 330 n.2.
  46. ^ a b Strozier 1985, s. 15.
  47. ^ Crowe, Michael Bertram (1977). The Changing Profile of the Natural Law (İngilizce). Dordrecht, Netherlands: Springer. s. 50. doi:10.1007/978-94-015-0913-8. ISBN 978-94-015-0354-9. 
  48. ^ a b c Leão, Delfim (2019). "Can we trust Diogenes Laertius? The Book I of the Lives of Eminent Philosophers as source for the poems and the laws of Solon". Dike. Essays on Greek Law in Honor of Alberto Maffi. Giuffrè Francis Lefebvre: 227-242. ISBN 978-88-288-0303-4. 
  49. ^ a b Gregor, Brian (2022). "Diogenes Laertius, "Lives of the Eminent Philosophers"". Philosophy in Review (İngilizce). 42 (1): 23-25. doi:10.7202/1088001ar Özgürce erişilebilir. ISSN 1206-5269. 3 Aralık 2024 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 16 Ocak 2025. 
  50. ^ a b Swift, Paul (2007). "The History and Mystery of Diogenes Laertius". Prajñā Vihāra: Journal of Philosophy and Religion (İngilizce). 8 (1): 38-49. ISSN 2586-9876. 27 Aralık 2024 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 16 Ocak 2025. 

Biblyiografya

[değiştir | kaynağı değiştir]

Konuyla ilgili okumalar

[değiştir | kaynağı değiştir]
  • Barnes, Jonathan. 1992. "Diogenes Laertius IX 61–116: The Philosophy of Pyrrhonism." In Aufstieg und Niedergang der römischen Welt: Geschichte und Kultur Roms im Spiegel der neueren Forschung. Vol. 2: 36.5–6. Edited by Wolfgang Haase, 4241–4301. Berlin: W. de Gruyter.
  • Barnes, Jonathan. 1986. "Nietzsche and Diogenes Laertius." Nietzsche-Studien 15:16–40.
  • Dorandi, Tiziano. 2009. Laertiana: Capitoli sulla tradizione manoscritta e sulla storia del testo delle Vite dei filosofi di Diogene Laerzio. Berlin; New York: Walter de Gruyter.
  • Eshleman, Kendra Joy. 2007. "Affection and Affiliation: Social Networks and Conversion to Philosophy." The Classical Journal 103.2: 129–140.
  • Grau, Sergi. 2010. "How to Kill a Philosopher: The Narrating of Ancient Greek Philosophers' Deaths in Relation to the Living. Ancient Philosophy 30.2: 347-381
  • Hägg, Tomas. 2012. The Art of Biography in Antiquity. Cambridge, UK: Cambridge Univ. Press.
  • Kindstrand, Jan Frederik. 1986. "Diogenes Laertius and the Chreia Tradition." Elenchos 7:217–234.
  • Long, Anthony A. 2006. "Diogenes Laertius, Life of Arcesilaus." In From Epicurus to Epictetus: Studies in Hellenistic and Roman Philosophy. Edited by Anthony A. Long, 96–114. Oxford: Oxford Univ. Press.
  • Mansfeld, Jaap. 1986. "Diogenes Laertius on Stoic Philosophy." Elenchos 7: 295–382.
  • Mejer, Jørgen. 1978. Diogenes Laertius and his Hellenistic Background. Wiesbaden: Steiner.
  • Mejer, Jørgen. 1992. "Diogenes Laertius and the Transmission of Greek Philosophy." In Aufstieg und Niedergang der römischen Welt: Geschichte und Kultur Roms im Spiegel der neueren Forschung. Vol. 2: 36.5–6. Edited by Wolfgang Haase, 3556–3602. Berlin: W. de Gruyter.
  • Morgan, Teresa J. 2013. "Encyclopaedias of Virtue?: Collections of Sayings and Stories About Wise Men in Greek." In Encyclopaedism from Antiquity to the Renaissance. Edited by Jason König and Greg Woolf, 108–128. Cambridge; New York: Cambridge University Press.
  • Sassi, Maria Michela. 2011. Ionian Philosophy and Italic Philosophy: From Diogenes Laertius to Diels. In The Presocratics from the Latin Middle Ages to Hermann Diels. Edited by Oliver Primavesi and Katharina Luchner, 19–44. Stuttgart: Steiner.
  • Sollenberger, Michael. 1992. The Lives of the Peripatetics: An Analysis of the Content and Structure of Diogenes Laertius's “Vitae philosophorum” Book 5. In Aufstieg und Niedergang der römischen Welt: Geschichte und Kultur Roms im Spiegel der neueren Forschung. Vol. 2: 36.5–6. Edited by Wolfgang Haase, 3793–3879. Berlin: W. de Gruyter.
  • Vogt, Katja Maria, ed. 2015. Pyrrhonian Skepticism in Diogenes Laertius. Tübingen, Germany: Mohr Siebeck.
  • Warren, James. 2007. "Diogenes Laertius, Biographer of Philosophy." In Ordering Knowledge in the Roman Empire. Edited by Jason König and Tim Whitmars, 133–149. Cambridge; New York: Cambridge University Press.

Atıf:

Dış bağlantılar

[değiştir | kaynağı değiştir]
ile ilgili metin bulabilirsiniz.
ile ilgili metin bulabilirsiniz.
Yunanca Vikikaynak'ta Βίοι φιλοσόφων ile ilgili metin bulabilirsiniz.
Vikisöz'de Diogenis Laertios ile ilgili sözleri bulabilirsiniz.
Wikimedia Commons'ta Diogenis Laertios ile ilgili ortam dosyaları bulunmaktadır.
Diogenes Laërtius
ile ilgili kütüphane kaynakları
By Diogenes Laërtius
"https://tr.wikipedia.org/w/index.php?title=Diogenis_Laertios&oldid=34779735#Ünlü_Filozofların_Yaşamları_ve_Görüşleri" sayfasından alınmıştır