İçeriğe atla

Kullanıcı:Muganni/deneme tahtası

Vikipedi, özgür ansiklopedi


Abdülbaha[1] KBE (/əbˈdʊl bəˈhɑː/; Farsça: Arapça: عبد البهاء‎, 23 Mayıs 1844 – 28 Kasım 1921), doğum adıyla Abbas, Baháʼu'lláh'ın en büyük oğluydu. Babası olan Bahá’í İnancı'nın kurucusu, onu halefi ve 1892'den 1921'e kadar Baháʼí İnancı'nın lideri olarak atamıştır.[2] Abdülbaha daha sonra, Baháʼu'lláh ve Bab ile birlikte dinin üç "merkezi figürü"nden biri olarak anıldı ve yazıları ile doğrulanmış konuşmaları Baháʼí kutsal edebiyatının kaynakları olarak kabul edilmektedir.[3]

Tahran'da aristokrat bir ailede doğdu. Sekiz yaşında, babası Bábí İnancı üzerine hükümetin baskı uyguladığı bir dönemde hapse atıldı ve ailenin malları yağmalandı, bu da onları neredeyse yoksulluğa sürükledi. Babası, doğdukları İran'dan sürgün edildi ve aile, on yıl kaldıkları Irak'ta Bağdat'ta ikametlerini kurdu. Daha sonra Osmanlı Devleti tarafından İstanbul'a çağrıldılar ve ardından Edirne'de başka bir hapis dönemi ve sonunda ʻAkká (Akka) olan Filistin'in hapishane şehrine götürüldüler. ʻAbdu'l-Bahá, 1908'de Genç Türk Devrimi'nin onu 64 yaşında serbest bırakmasına kadar orada mahkum olarak kaldı. Daha sonra Baháʼí mesajını Orta Doğu köklerinin ötesine yaymak için Batı'ya birkaç seyahat yaptı, ancak I. Dünya Savaşı'nın başlaması onu 1914'ten 1918'e kadar büyük ölçüde Hayfa'ya hapsetti. Savaş, açıkça düşman olan Osmanlı yetkililerinin yerini Filistin üzerindeki İngiliz Mandası ile değiştirdi ve bu süre zarfında savaş sonrası kıtlığı önlemeye yardımcı olması nedeniyle İngiliz İmparatorluğu Şövalye Kumandanı olarak atandı.

1892 yılında, ʻAbdu'l-Bahá, babasının vasiyetinde halefi ve Baháʼí İnancının başı olarak atandı. Onun İlahi Plan Tabletleri, Kuzey Amerika'daki Bahâîleri Bahâî öğretilerini yeni bölgelere yayma konusunda harekete geçirdi ve onun Vasiyeti ve Testamenti, mevcut Bahâî idari düzeninin temelini attı. Birçok yazısı, duası ve mektubu günümüze ulaşmıştır ve Batılı Bahâîlerle olan söyleşileri, dinin 1890'ların sonlarına doğru büyümesini vurgulamaktadır.

'Abdu'l-Bahá'nın adı 'Abbás'tı. Bağlama bağlı olarak, ya Mírzá 'Abbás (Farsça) ya da 'Abbás Efendi (Türkçe) olarak anılırdı, her ikisi de İngilizce'deki "Sir 'Abbás" unvanına eşdeğerdir. Bahá'í İnancı'nın başında olduğu sürenin çoğunda, "Bahá'nın kulu" anlamına gelen ve babasına bir gönderme olan 'Abdu'l-Bahá unvanını kullandı ve tercih etti. Baháʼí metinlerinde genellikle "Efendi" olarak anılır.

İlk yılları

[değiştir | kaynağı değiştir]

`Abdu'l-Bahá, 23 Mayıs 1844'te (5 Cemadiyü'l-evvel 1260 AH), Tahran, Pers (şimdi İran) 'da doğdu,[4] Baháʼu'lláh ve Navváb'ın en büyük oğluydu. Báb'ın misyonunu açıkladığı geceyle aynı gece doğdu.[5] Doğduğunda ʻAbbás ismi verildi,[3] dedesi Mírzá ʻAbbás Núrí, tanınmış ve güçlü bir asilzade, adını aldı.[6] ʻAbdu'l-Bahá'nın ilk yılları, babasının Bábí topluluğu içindeki önemli rolü tarafından şekillendirildi. Çocukken, Bábí Táhirih ile olan etkileşimlerini sevgiyle hatırlardı, onun dizine oturtup, okşayarak ve anlamlı sohbetlere dalarak kendisinde kalıcı bir izlenim bıraktığını anlatırdı.[7] Çocukluğu mutluluk ve kaygısız anlarla özeldi. Ailenin Tahran ve kırsal bölgelerdeki konutları yalnızca rahat değil, aynı zamanda güzel bir şekilde süslüydü.[8] Küçük kız kardeşi Bahíyyih ve erkek kardeşi Mihdí ile birlikte ayrıcalıklı, neşe dolu ve konforlu bir hayat yaşadı.[6] ʻAbdu'l-Bahá, küçük kız kardeşiyle bahçelerde oynamayı severdi ve bu aralarında güçlü bir bağ oluşturuyordu.[8] İlkolgunluk yıllarında, ʻAbdu'l-Bahá ebeveynlerinin çeşitli hayırsever girişimlere olan bağlılıklarını gözlemledi, evlerinin bir bölümünü kadınlar ve çocuklar için bir hastane koğuşuna dönüştürdükleri de dahil.[9]`

Sürgün ve hapisle geçen bir yaşam nedeniyle ʻAbdu'l-Bahá'nın resmi eğitim fırsatları sınırlıydı. Gençliğinde, ʻAbdu'l-Bahá da dahil olmak üzere soyluların çocuklarının geleneksel okullara gitmemesi yaygındı. Bunun yerine, soylular genellikle evde kısa bir eğitim alır, kutsal yazılar, retorik, hat sanatı ve temel matematik gibi konulara odaklanır, kraliyet saraylarında yaşamaya hazırlık üzerinde durulurdu.

ʻAbdu'l-Bahá yedi yaşındayken geleneksel bir hazırlık okulunda yalnızca bir yıl boyunca kısa bir süre geçirdi.[10] Bunun yerine, annesi ve amcası onun erken eğitiminin sorumluluğunu üstlendiler, ancak öğreniminin ana kaynağı babasıydı.[11][12] 1890 yılında Edward Granville Browne, ʻAbdu'l-Bahá'yı "daha etkili konuşan, hazırcevap, açıklamaya daha yatkın, Yahudilerin, Hristiyanların ve Müslümanların kutsal kitapları hakkında daha iyi bilgi sahibi... biri bulunamaz..." diyerek tanımlamıştır.[13]

Çağdaş anlatımlara göre ʻAbdu'l-Bahá, etkileyici ve sempatik bir çocuktu.[14] Yedi yaşında, tüberküloz kaptığında ciddi bir sağlık sorunu yaşadı ve durumu ölümle sonuçlanabileceği şeklinde öngörülmüştü.[15] Hastalık yatışmasına rağmen,[16] bu durum yaşamı boyunca devam edecek ve tekrarlayan çeşitli hastalık nöbetleriyle baş etmesine neden olacak bir mücadelenin başlangıcını işaret etti.[17]

`Abdu'l-Bahá'nın çocukluğunda onu derinden etkileyen bir olay, babasının hapsedildiği sekiz yaşında yaşadığı durumdu; bu durum, ailenin ekonomik durumunda önemli bir düşüşe yol açtı, onu yoksulluğa mahkum etti ve sokaklarda diğer çocukların düşmanlığına maruz bıraktı. ʻAbdu'l-Bahá annesine eşlik ederek o zamanlar kötü şöhretli yeraltı zindanı Síyáh-Chál'da hapsedilmiş olan Baháʼu'lláh'ı ziyaret etti. "Karanlık, dik bir yer gördüm. Küçük, dar bir kapıdan girdik ve iki basamak aşağı indik, ama onların ötesinde hiçbir şey görünmüyordu. Merdivenin ortasında, birdenbire Onun [Baháʼu'lláh'ın] sesini duyduk: 'Onu buraya getirmeyin', bu yüzden beni geri götürdüler" diye tarif etti.

Bağdat

[değiştir | kaynağı değiştir]

Bahâullah sonunda hapisten serbest bırakıldı, ancak sürgüne gönderilmesi emredildi ve o zamanlar sekiz yaşında olan Abdülbaha, 1853 kışında (Ocak ile Nisan arası)[18] Bağdat'a yapılan yolculukta babasına katıldı.[16] Yolculuk sırasında Abdülbaha soğuk ısırmasından muzdarip oldu. Bir yıl süren zorlukların ardından, Bahâullah Mirza Yahya ile olan çatışma ile yüzleşmeye devam etmek yerine kendini uzaklaştırdı ve 1854 Nisan'ında Abdülbaha'nın onuncu doğum gününden bir ay önce gizlice Süleymaniye dağlarında inzivaya çekildi.[18] Karşılıklı üzüntü sonucunda Abdülbaha, annesi ve kız kardeşi sürekli arkadaş oldular.[19] Abdülbaha, özellikle bu ikisiyle yakındı ve annesi onun eğitimi ve yetiştirilmesiyle aktif bir şekilde ilgilendi.[20] Babasının iki yıllık yokluğu sırasında Abdülbaha, olgunluk yaşına (Orta Doğu toplumunda 14)[21] ulaşmadan aile işlerini yönetme görevini üstlendi[22] ve okuma ile meşgul olduğu biliniyordu. El yazmalarıyla kopyalanan kutsal yazılar birincil yayın aracı olduğundan, Báb'ın yazılarını kopyalamakla da uğraşıyordu.[23] Abdülbaha ayrıca at binme sanatına ilgi duydu ve büyüdükçe tanınmış bir binici oldu.[24]

1856'da, yerel Sûfî liderlerle söyleşiler yapan bir çilecinin haberleri aileyi ve arkadaşlarını umutlandırdı ve bunun Bahá’u’lláh olabileceği düşüncesini uyandırdı. Hemen, aile üyeleri ve arkadaşlar zor ulaşılan dervişi aramak için yola çıktılar – ve Mart ayında[18] Baháʼu'lláh'ı Bağdat'a geri getirdiler.[25] Babasını gören ʻAbdu'l-Bahá diz çöküp yüksek sesle ağladı ve "Neden bizi terk ettin?" dedi, ardından annesi ve kız kardeşi de aynı şeyi yaptı.[24][26] ʻAbdu'l-Bahá kısa süre sonra babasının sekreteri ve koruyucusu oldu.[5] Şehirde kaldıkları süre boyunca ʻAbdu'l-Bahá, bir çocukluktan genç bir adama dönüştü. "Olağanüstü güzel bir genç" olarak dikkat çekti[24] ve hayırseverliğiyle hatırlandı.[5] Olgunluk yaşına eriştikten sonra ʻAbdu'l-Bahá, Bağdat camilerinde dini konuları ve kutsal metinleri tartışırken genç bir adam olarak düzenli olarak görüldü. Bağdat'tayken, babasının isteği üzerine, Sûfî bir lider olan ʻAlí Shawkat Páshá için Müslüman geleneği "Ben Gizli Bir Hazineydim" üzerine bir yorum yazdı.[5][27] ʻAbdu'l-Bahá o zamanlar on beş ya da on altı yaşındaydı ve ʻAlí Shawkat Páshá, 11,000 kelimenin üzerindeki makaleyi yaşı için olağanüstü bir başarı olarak değerlendirdi.[5] 1863'te, Rıdvan Bahçesi olarak bilinen yerde, babası Bahá’u’lláh, bir avuç yoldaşına, kendisinin Tanrı'nın tezahürü ve He whom God shall make manifest olduğu ve gelişinin Báb tarafından önceden haber verildiği mesajını açıkladı. On iki günün sekizinci gününde, Bahá’u’lláh'ın iddiasını ilk olarak ʻAbdu'l-Bahá'ya açtığına inanılır.[28][29]

İstanbul/Edirne

[değiştir | kaynağı değiştir]
‘Abdu'l-Bahá (sağda) erkek kardeşi Mírzá Mihdí ile
‘Abdu'l-Bahá (sağda) erkek kardeşi Mírzá Mihdí ile

1863 yılında, Bahá'u'lláh İstanbul'a çağrıldı ve bu nedenle ailesi, aralarında on sekiz yaşındaki ʻAbdu'l-Bahá da dahil olmak üzere, kendisine 110 günlük yolculuğunda eşlik etti.[30] Konstantinopolis'e yapılan yolculuk da yorucu bir seyahatti,[24] ve ʻAbdu'l-Bahá sürgünlere yiyecek sağlamaya yardımcı oldu.[31] Burada, Bahá'íler arasındaki konumu daha belirgin hale geldi.[3] Bu durum Bahá'u'lláh'ın, oğlunun erdemlerini ve konumunu sürekli yücelttiği Dal'ın Tableti ile daha da pekişmiş oldu.[32] Bahá’u’lláh ve ailesi kısa bir süre sonra Edirne'ye sürgün edildi,[3] ve bu yolculuk sırasında ʻAbdu'l-Bahá yine soğuk ısırığından muzdarip oldu.[24]

Adrianopolis'ta, ʻAbdu'l-Bahá ailesinin tek tesellicisi olarak görülüyordu – özellikle de annesi için.[24] Bu dönemde, Baháʼíler tarafından "Efendi" olarak biliniyor ve Baháʼí olmayanlar tarafından ʻAbbás Ağa (Effendi "Bey" anlamına gelir) olarak anılıyordu. Baháʼu'lláh, Adrianopolis'te oğluna "Tanrı'nın Sırrı" olarak atıfta bulundu.[24] Baháʼílere göre "Tanrı'nın Sırrı" unvanı, ʻAbdu'l-Bahá'nın bir Allah'ın tezahürü olmadığını, ancak ʻAbdu'l-Bahá'nın kişiliğinde insani doğanın ve insanüstü bilgi ve mükemmelliğin uyumsuz özelliklerinin bir araya getirildiğini ve tamamen uyum sağlandığını sembolize eder.[33][34] Baháʼu'lláh oğluna "G͟husn-i-Aʻzam" ("En Mübarek Dal" veya "Daha Güçlü Dal" anlamına gelen)[a] "Kutsallığın Dalı", "Ahit Merkezi" ve gözünün nuru gibi birçok unvan verdi.[3] Bahá’u’lláh'ın başka bir sürgün daha yaşayıp bu kez Filistin'e sürüleceğini öğrenen ʻAbdu'l-Bahá (Efendi) ailesinden ayrı olarak sürgün edileceklerini duyduğunda perişan oldu. Baháʼílere göre, ailesinin geri kalanının da birlikte sürgün edilmesine izin verilmesi için arabuluculuğu sayesinde bu fikir geri çevrildi.[24]

Akka

[değiştir | kaynağı değiştir]
Baháʼu'lláh ve ailesinin kalmakta olduğu ʻAkká hapishanesi

24 yaşında ʻAbdu'l-Bahá, açıkça babasının baş mütevellisi ve Baháʼí topluluğunun önde gelen bir üyesiydi.[30] 1868'de Baháʼu'lláh ve ailesi, ailenin yok olmasının beklendiği ʻAkká, Filistin'deki ceza kolonisine sürgün edildiler.[35] ʻAkká'ya varış, aile ve sürgünler için acı vericiydi[3] ve düşmanca bir yerel nüfus tarafından karşılandıklarında sarsıcı oldu.[5] Kadınların sahile ulaşabilmeleri için erkeklerin omuzlarına oturmaları gerektiği söylendiğinde, ʻAbdu'l-Bahá kadınları karaya taşımak için sandalyeler elde etti.[24] Kız kardeşi ve babası tehlikeli bir şekilde hastalandı.[5] ʻAbdu'l-Bahá biraz anestezi temin edebildi ve hastalarla ilgilendi.[24] Baháʼíler, dışkı ve kirle kaplı odalarda korkunç koşullar altında hapsedildi.[5] ʻAbdu'l-Bahá kendisi dizanteri hastalığına yakalandı,[5] ve sempatik bir asker, bir doktorun ona müdahale etmesine izin verdi.[24] Halk onları dışladı, askerler onlara kötü davrandı ve Siyyid Muhammad-i-Isfahani'nin (bir Azali) davranışı durumu daha da kötüleştirdi.[6][36] ʻAbdu'l-Bahá'nın en küçük kardeşi Mírzá Mihdí'nin 22 yaşında kazayla ölmesiyle moral daha da bozuldu.[24] Yas tutan ʻAbdu'l-Bahá, kardeşinin bedeninin başında gece boyu nöbet tuttu.[6][24]

Daha sonra ʻAkka'da

[değiştir | kaynağı değiştir]

Zamanla, küçük Baháʼí sürgün topluluğu ile dış dünya arasındaki ilişkiler sorumluluğunu yavaş yavaş üstlendi. ʻAkká (Akka) halkıyla olan etkileşimi sayesinde, Baháʼílerin masumiyetini tanıdılar ve bu nedenle hapis koşulları hafifletildi.[37] Mihdí'nin ölümünden dört ay sonra aile, hapisten Abbúd Evi'ne taşındı.[38] Zamanla, yerel halkın Baháʼílere ve özellikle, kısa sürede ceza kolonisi içinde çok popüler hale gelen ʻAbdu'l-Bahá'ya duyduğu saygı arttı. Varlıklı bir New Yorklı avukat olan Myron Henry Phelps, "bir kalabalık insanın...Suriyeliler, Araplar, Etiyopyalılar ve diğer pek çoğu" nasıl beklediğini ve ʻAbdu'l-Bahá ile konuşup onu kabul ettiklerini anlattı.[39][40] Zamanla ʻAbdu'l-Bahá, aile için alternatif konut kiralayabilecek duruma geldi ve sonunda aile, 1879 civarında bir salgın nedeniyle sakinlerinin kaçmasına neden olan Bahjí Konağı'na taşındı.

ʻAbdu'l-Bahá, 1886 yılında Bir Yolcunun Anlatısı'nın (Makála-i-Shakhsí Sayyáh) yayınlanmasıyla Bábí dininin tarihini üstlenmiştir,[41] daha sonra ise Edward Granville Browne aracılığıyla Cambridge Üniversitesi tarafından 1891 yılında tercüme edilerek yayımlanmıştır.

Evlilik ve aile hayatı

[değiştir | kaynağı değiştir]

'Abdu'l-Bahá genç bir delikanlı iken, Baháʼíler arasında kiminle evleneceğine dair spekülasyonlar yaygındı.[5][42] Birkaç genç kız evlilik adayı olarak görülse de 'Abdu'l-Bahá evliliğe karşı isteksiz görünüyordu.[5] 8 Mart 1873'te, babasının zorlamasıyla,[6][43] yirmi sekiz yaşındaki 'Abdu'l-Bahá, şehirdeki üst sınıf bir ailenin yirmi beş yaşındaki kızı olan Fátimih Nahrí ile Isfahán'da (1847–1938) evlendi.[44] Babası, İsfahan'ın tanınmış bağlantıları olan seçkin bir Baháʼí olan Mírzá Muḥammad ʻAlí Nahrí idi.[b][5][42] Fátimih, hem Baháʼu'lláh hem de eşi Navváb'ın Abdu'l-Bahá ile evlenmesi arzusunu ifade etmesi üzerine Pers'den ʻAkká'ya getirildi.[5][44][45] İsfahan'dan Akka'ya yorucu bir yolculuğun ardından nihayet 1872'de kardeşi eşliğinde geldi.[5][45] Genç çift, evliliğin başlamasından önce yaklaşık beş ay nişanlı kaldı. Bu sırada, Fátimih, 'Abdu'l-Bahá'nın amcası Mírzá Músá'nın evinde yaşadı. Fátimih, sonradan yazdığı anılarında 'Abdu'l-Bahá'yı görür görmez ona aşık olduğunu anlatır. 'Abdu'l-Bahá'nın ise Fátimih ile tanışana kadar evliliğe pek niyeti yoktu;[45] ki Baháʼu'lláh tarafından Munírih unvanı verilmişti.[6] Munírih, "Aydınlık" anlamına gelen bir unvandır.[46]

Evlilikten dokuz çocuk dünyaya geldi. İlk doğan çocuk, yaklaşık 3 yaşında ölen Mihdí Efendi adlı bir oğuldu. Onu Ḍíyáʼíyyih K͟hánum, çok genç yaşta ölen Fuʼádíyyih K͟hánum, Rúhangíz Khánum (1893'te ölen), Túbá Khánum, 1887'de 5 yaşında ölen Husayn Efendi, Túbá K͟hánum, Munib Shahid'in annesi Rúhá K͟hánum ve Munnavar K͟hánum takip etti. Çocuklarının ölümü, özellikle oğlu Husayn Efendi'nin ölümü, ʻAbdu'l-Bahá'ya derin bir üzüntü getirdi; bu kayıp, annesinin ve amcasının ölümünden sonra zor bir zamanda geldi.[47] Hayatta kalan çocuklar (hepsi kız) şunlardı: Ḍíyáʼíyyih K͟hánum (Shoghi Effendi'nin annesi) (1951'de öldü), Túbá K͟hánum (1880–1959), Rúḥá K͟hánum ve Munavvar K͟hánum (1971'de öldü).[5] Baháʼu'lláh, Baháʼílerin ʻAbdu'l-Bahá'yı örnek alarak çok eşlilikten yavaş yavaş uzaklaşmalarını istedi.[45][46][48] ʻAbdu'l-Bahá'nın tek bir kadınla evlenmesi ve tek eşli kalmayı tercih etmesi,[45] babasının nasihati ve kendi isteği doğrultusunda,[45][46] o zamana kadar çok eşliliği doğru bir yaşam tarzı olarak gören bir halka tek eşliliğin meşruiyetini kazandırdı.[45][46]

Hizmetinin ilk yılları

[değiştir | kaynağı değiştir]

Baháʼu'lláh 29 Mayıs 1892'de öldükten sonra, Baháʼu'lláh'ın (vasiyeti olan) Ahit Kitabı, ʻAbdu'l-Bahá'yı Baháʼu'lláh'ın yazılarının yorumcusu, halefi ve Ahit Merkezi olarak atadı.[c][49][2]

Baháʼu'lláh halefini şu ayetlerle belirler:

İlahi Vasiyetçinin iradesi budur: Aghsán, Afnán ve Benim Akrabalarım üzerine düşen şey, yüzlerini, istisnasız, En Kuvvetli Dal'a çevirmektir. En Kutsal Kitabımızda açıkladıklarımızı dikkate alın: 'Benim varlığımın denizi çekildiğinde ve Vahiy Kitabım sona erdiğinde, Allah'ın amaçladığı, bu Kadim Kökten dal budak salmış olana yönelin.' Bu kutsal ayetin amacı En Kuvvetli Dal’dan [ʻAbdu'l-Bahá] başkası değildir. İşte böylece kudretli irademizi size lütufkar bir şekilde açıkladık ve işte ben gerçekten Lütufkar, Her Şeye Gücü Yeten'im. Allah gerçekten Büyük Dal’ın [Muḥammad ʻAlí] makamını En Büyük Dal’ın [ʻAbdu'l-Bahá] makamının altında olacak şekilde takdir etmiştir. O gerçekten Hüküm Veren, Her Şeyi Bilen’dir. 'En Büyük'ten sonra 'Büyük'ü seçtik, Her Şeyi Bilen, Tüm Bilgili olanın kararıyla.

— Baháʼu'lláh (1873–1892)

Baháʼu'lláh'ın vasiyetinde, ʻAbdu'l-Bahá'nın üvey kardeşi Muhammad ʻAlí, ʻAbdu'l-Bahá'ya bağlı olarak adıyla anılmıştır. Muhammad ʻAlí, ‘Abdu’l-Bahá'ya kıskançlık duymaya başladı ve kendisini Badi’u'llah ve Ḍíyáʼu'llah'ın desteğiyle alternatif bir lider olarak otorite kurmak için yola çıktı.[4] Başlangıçta gizlice, İran'daki Baháʼílerle yazışmaya başladı ve ʻAbdu'l-Bahá hakkında başkalarının zihinlerinde şüpheler uyandırdı.[50] Çoğu Baháʼí ʻAbdu'l-Bahá'yı takip ederken, az sayıda kişi, erken Amerika Baháʼí misyonerlerinden Mirza Cevad ve Ibrahim George Kheiralla gibi önde gelen Bahá’íler de dahil olmak üzere Muhammad ʻAlí'yi takip etti.[51]

Muhammed Ali ve Mirza Cevad, `Abdu'l-Bahá'yı çok fazla otorite üstlendiği iddiasıyla açıkça suçlamaya başladılar ve onun Tanrı'nın bir Tezahürü olarak Bahá'u'lláh seviyesinde bir statüye sahip olduğuna inandığını öne sürdüler.[52] Bu dönemde, kendisine yönelik suçlamalara karşılık olarak `Abdu'l-Bahá, Batı'ya hitaben yazdığı tabletlerde "Bahá'nın Hizmetkârı" anlamına gelen "ʻAbdu'l-Bahá" olarak tanınmasını istedi ve Tanrı'nın bir Tezahürü olmadığını, konumunun sadece hizmetkarlık olduğunu belirtti.[53][54] `Abdu'l-Bahá, Baháʼí İnancı'nın yönetim yapısını oluşturan ve en yüksek iki kurum olan Evrensel Adalet Evi ve Velayet ile torunu Shoghi Effendi'yi Vasi olarak atadığı Vasiyetname bıraktı.[2] `Abdu'l-Bahá ve Shoghi Effendi dışında, Muhammed Ali tüm kalan Bahá’u'lláh'ın erkek akrabaları tarafından destekleniyordu, bunlar arasında Shoghi Effendi'nin babası Mirza Hadi Şirazi de vardı.[55] Ancak, genel olarak Bahâîler, Muhammed Ali ve müttefiklerinin propagandasından çok az etkilendiler; Akka bölgesinde, Muhammed Ali'nin takipçileri en fazla altı aileyi temsil ediyordu, ortak dini faaliyetleri yoktu,[56] ve neredeyse tamamen Müslüman toplumuna asimile olmuşlardı.[57]

Geçmişte dinler, peygamber kurucularının ölümünden sonra bölünme ve doktrinel sapma ile karşı karşıya kalmıştır.[58] Ancak ʻAbdu'l-Bahá, üvey kardeşinin muhalefetinden gelen ciddi tehditlere rağmen, Baháʼí İnancı'nın birliğini ve doktrinel bütünlüğünü korumayı başardı.[58] Başarıları, özellikle bu saldırılar devam ederken liderliğinin başlangıçtaki kültürel ve coğrafi köklerin ötesinde Baháʼí topluluğunun önemli ölçüde genişlemesine yol açması bakımından dikkate değerdir.[58]

Batılı İlk Hacılar

[değiştir | kaynağı değiştir]
Erken dönem Batılı Baháʼí hacılar. Ayakta soldan sağa: Charles Mason Remey, Sigurd Russell, Edward Getsinger ve Laura Clifford Barney; Oturanlar soldan sağa: Ethel Jenner Rosenberg, Madam Jackson, Shoghi Effendi, Helen Ellis Cole, Lua Getsinger, Emogene Hoagg

1898 yılının sonunda, Batılı hacılar ʻAbdu'l-Bahá'yı ziyaret etmek için Akka'ya hac yolculuğuna çıkmaya başladılar; Phoebe Hearst'in de dahil olduğu bu grup, Batı'da yetişmiş Bahâîlerin ʻAbdu'l-Bahá ile ilk kez buluştuğu zamandı.[59] İlk grup 1898'de geldi ve 1898'in sonlarından 1899'un başlarına kadar Batılı Bahâîler ara sıra ʻAbdu'l-Bahá'yı ziyaret ettiler. Grup, çoğunlukla 20'li yaşlardaki yüksek Amerikan toplumuna ait kadınlardan oluşan nispeten genç bir gruptu.[60] Batılılardan oluşan bu grup yetkililer için şüphe uyandırdı ve bunun sonucunda ʻAbdu'l-Bahá'nın kısıtlanması sıkılaştırıldı.[61] Sonraki on yıl boyunca ʻAbdu'l-Bahá, dünya çapındaki Bahâîlerle sürekli iletişim halinde olacak, onları dini öğretmeleri için teşvik edecekti; grup, Paris'te bulunan Susan Moody, Lua Getsinger, Laura Clifford Barney, Herbert Hopper ve May Ellis Bolles (hepsi Amerikalı); İngiliz Thomas Breakwell; ve Fransız Hippolyte Dreyfus [fr]'i içeriyordu.[62] Laura Clifford Barney, ʻAbdu'l-Bahá'ya yıllar boyunca ve birçok Haifa ziyaretinde soru sorarak daha sonra Some Answered Questions adlı kitap haline gelen çalışmayı derleyen kişiydi.[63]

Hizmet Yılları, 1901–1912

[değiştir | kaynağı değiştir]

19. yüzyılın son yıllarında, ʻAbdu'l-Bahá hâlâ resmen bir mahkûm olarak ʻAkka'da tutulurken, Báb'ın kalıntılarını İran'dan Filistin'e nakletmeyi organize etti. Ardından, Báb'ın kalıntılarının konulması gerektiğini Baháʼu'lláh'ın belirttiği Karmel Dağı'da arazi satın almayı ve Báb Türbesi'nin inşasını organize etti. Bu süreç 10 yıl daha sürdü.[64] ʻAbdu'l-Bahá'yı ziyaret eden hacıların artmasıyla, Ağustos 1901'de, Muhammed Ali'nin Osmanlı İmparatorluğu yetkilileriyle gizlice ʻAbdu'l-Bahá'nın hapsedilmesi konusunda daha sıkı şartlar getirildi.[2][65] Ancak 1902'ye gelindiğinde, ʻAkka'nın Valisi'nin desteği sayesinde durum büyük ölçüde hafifledi; hacılar yeniden ʻAbdu'l-Bahá'yı ziyaret edebilirken, o hala şehre mahkûmdu.[65] Şubat 1903'te, Badiʻu'llah ve Siyyid ʻAliy-i-Afnan'ın da aralarında bulunduğu Muhammed Ali'nin iki takipçisi, Muhammed Ali'den ayrıldı ve Muhammed Ali'nin komplo planlarına dair detaylar veren kitaplar ve mektuplar yazdı ve ʻAbdu'l-Bahá hakkında dolaşanların uydurma olduğunu belirtti.[66][67]

1902'den 1904'e kadar, ‘Abdu’l-Bahá Báb'ın Mabedi'nin inşaatını yönlendirirken, iki ek projeyi daha başlattı; Şiraz, İran'daki Báb'ın Evi'nin restorasyonu ve Aşkabat, Türkmenistan'daki ilk Bahá’í ibadethanesinin inşası.[68] ʻAbdu'l-Bahá, Báb'ın Molla Hüseyin'e açıklamada bulunduğu 1844 yılındaki hâline getirilecek şekilde evin restorasyonunu koordine etmesi için Aka Mirza Aka'ya talimat verdi;[68] İbadethanenin üzerindeki çalışmayı Vekilü'd-Davlih'e emanet etti.[69]

Bahá’í inancının lideri olarak, ‘Abdu’l-Bahá zaman zaman liderlerle iletişim kurarak Bahá’í öğretilerine dayanarak yorum ve rehberlik sunar ve Bahá’í topluluğunu savunurdu. Bu dönemde, ʻAbdu'l-Bahá, Sultan Abdülhamid II'nin saltanatını reforme etmeye çalışan Jön Türklerden bazıları, Namık Kemal, Ziya Paşa ve Midhat Paşa ile iletişime geçti.[70] Baháʼílerin "özgürlüğü arzuladıklarını ve özgürlüğü sevdiklerini, eşitlik umut ettiklerini, insanlığın iyiliğini dilediklerini ve insanlığı birleştirmek için hayatlarını feda etmeye hazır olduklarını" ancak Jön Türklerden daha geniş bir yaklaşımla vurguladı. İttihat ve Terakki Cemiyetinin kurucularından biri olan Abdullah Cevdet, Bahá’í İnancını İslam ile nihai dini inanç terk ediş arasında bir ara adım olarak görüyordu ve kurduğu bir dergide Bahá’ílerin savunmasını yapması nedeniyle yargılandığı bir duruşmaya katılacaktı.[71][72]

`Abdu'l-Bahá'nın, aralarında Bursalı Mehmet Tahir Bey ve Hasan Bedreddin gibi askeri liderlerle de teması vardı. İkincisi, daha önce Sultan Abdülaziz'in 1876'da devrilmesine karışan biriydi ve genellikle Bedri Paşa olarak bilinir, Fars Baháʼí kaynaklarında Bedri Bey (Badri Beg) olarak anılır. Muhtemelen, Osmanlı yönetiminde Akká'da görev yaptığı 1898 civarında `Abdu'l-Bahá'yı tanımaya başladı. Fars kaynakları, onun bir Baháʼí olduğunu ve `Abdu'l-Bahá’nın eserlerini Fransızcaya çevirdiğini belirtir.[73] ‘Abdu’l-Bahá, onun Arnavutluk valisi olduğu birkaç yıl boyunca iletişimini sürdürdü.[73]

`Abdu'l-Bahá, Beyrut'ta İslami Modernizm ve Selefi hareketinin önemli isimlerinden biri olan Muhammed Abduh ile de görüştü; bu dönemde iki adamın da dinî reform için benzer hedefleri vardı.[74][75] Rashid Rida, `Abdu'l-Bahá'nın Beyrut ziyaretleri sırasında Abduh'un derslerine katıldığını belirtir.[76] Şevki Efendi, `Abdu'l-Bahá ve Muhammed Abduh'un görüşmeleri hakkında "Tanınmış Şeyh Muhammed Abduh ile gerçekleştirdiği birkaç mülakat, topluluğun büyüyen prestijini büyük ölçüde artırdı ve onun en seçkin üyesinin ününü yaydı." diye belirtir.[77]

Muhammed Ali'nin ona karşı suçlamaları nedeniyle, bir Soruşturma Komisyonu 1905 yılında ʻAbdu'l-Bahá'yı sorguladı ve bu neredeyse Fezzan'a sürgünle sonuçlanacaktı.[78][79][80] Buna karşılık ʻAbdu'l-Bahá, taraftarlarının partizan siyasete karışmaktan kaçındıklarını ve tarikatının birçok Amerikalıyı İslam'a yönlendirdiğini belirten bir mektupla sultana karşı çıktı.[81] ʻAkka'daki sonraki birkaç yıl nispeten baskılardan uzak geçti ve ziyaretçiler ʻAbdu'l-Bahá'yı ziyaret edebildi. 1909 yılına gelindiğinde ise Báb'ın Türbesi'nin anıt mezarı tamamlanmıştı.[69]

Batı'ya Yolculuklar

[değiştir | kaynağı değiştir]
ʻAbdu'l-Bahá, Amerika Birleşik Devletleri seyahati sırasında
Ana madde: Abdülbaha'nın Batı'ya seyahatleri

1908'deki Jön Türkler devrimi, Osmanlı İmparatorluğu'ndaki tüm siyasi ve dini mahkûmları serbest bıraktı ve ʻAbdu'l-Bahá hapisten kurtuldu. Özgürlüğüne kavuştuktan sonraki ilk eylemi Behçet'teki Bahâullah Türbesini ziyaret etmek oldu.[82] ʻAbdu'l-Bahá, devrimin hemen ardından ʻAkka'da yaşamaya devam etmesine rağmen, kısa süre sonra Bâb Türbesi'nin yakınında Hayfa'ya taşınarak orada yaşamaya başladı.[82] 1910'da ülkeyi terk etme özgürlüğü ile, Bahâî mesajını yaymak için Mısır, Avrupa ve Kuzey Amerika'ya üç yıllık bir yolculuğa çıktı.[83]

1911 yılının Ağustos ayından Aralık ayına kadar ʻAbdu'l-Bahá, Londra, Bristol ve Paris dahil olmak üzere Avrupa'daki şehirleri ziyaret etti. Bu seyahatlerin amacı, batıdaki Baháʼí topluluklarını desteklemek ve babasının öğretilerini daha geniş bir şekilde yaymaktı.[84]

Ertesi yıl, babasının öğretilerini yeniden yaymak amacıyla Amerika Birleşik Devletleri ve Kanada'ya çok daha kapsamlı bir yolculuk yaptı. Bahá'í inançlarına "Bunu hayır kurumuna bağışlayın" diyerek RMS Titanic ile seyahat etme teklifini reddettikten sonra, 11 Nisan 1912'de New York'a vardı.[85] Bunun yerine daha yavaş bir gemi olan RMS Cedric ile seyahat etti ve sebep olarak daha uzun bir deniz yolculuğunu tercih ettiğini belirtti.[86] Titanic'in 16 Nisan'da battığını duyduktan sonra, "Titanic ile seyahat etmem istendi, ama kalbim bunu yapmamı istemedi." dediği aktarıldı.[85] Zamanının çoğunu New York'ta geçirmesine rağmen, Chicago, Cleveland, Pittsburgh, Washington, D.C., Boston ve Philadelphia'yı ziyaret etti. Aynı yılın Ağustos ayında, New Hampshire, Maine'deki Green Acre okulu ve Kanada'ya yaptığı tek ziyaret olan Montreal gibi yerleri kapsayan daha kapsamlı bir yolculuğa başladı. Ekim ayı sonunda doğuya dönmeden önce Minneapolis, Minnesota; San Francisco; Stanford; ve Los Angeles, Kaliforniya'yı ziyaret ederek batıya gitti. 5 Aralık 1912'de Avrupa'ya geri dönmek üzere yola çıktı.[84]

Kuzey Amerika'yı ziyareti sırasında birçok misyonu, kiliseyi ve grubu ziyaret etti, ayrıca Bahailer'in evlerinde sayısız toplantı düzenledi ve yüzlerce kişiyle sayısız kişisel görüşmeler gerçekleştirdi.[87] Konuşmaları sırasında Bahai prensiplerini, örneğin Tanrı'nın birliği, dinlerin birliği, insanlığın birliği, kadın ve erkek eşitliği, dünya barışı ve ekonomik adalet gibi konuları ilan etti.[87] Ayrıca tüm toplantılarının tüm ırklara açık olmasında ısrar etti.[87]

Ziyareti ve konuşmaları yüzlerce gazete makalesine konu oldu.[87] Boston'da gazeteciler ʻAbdu'l-Bahá'ya neden Amerika'ya geldiğini sordu ve o da barış konferanslarına katılmak için geldiğini ve uyarıcı mesajlar vermenin yeterli olmadığını belirtti.[88] ʻAbdu'l-Bahá'nın Montreal ziyareti dikkate değer gazete haberlerine konu oldu; varış gecesinde Montreal Daily Star gazetesinin editörü onunla buluştu ve bu gazete, The Montreal Gazette, Montreal Standard, Fransızca: Le Devoir ve Fransızca: La Presse gibi diğer gazetelerle birlikte ʻAbdu'l-Bahá'nın faaliyetlerini bildirdi.[89][90] Bu gazetelerdeki başlıklar arasında "İranlı Öğretmen Barışı Vaaz Edecek", "Irkçılık Yanlış, Doğulu Bilge Dini ve Ulusal Önyargıların Çatışma ve Savaşa Neden Olduğunu Söylüyor" ve "Barışın Havarisi Sosyalistlerle Buluşuyor, Abdul Baha'nın Artan Servetin Dağıtımı İçin Yeni Planı" vardı.[90] Tüm Kanada'da dağıtılan Montreal Standard o kadar ilgi gösterdi ki makaleleri bir hafta sonra tekrar yayımladı; Gazette altı makale yayımladı ve Montreal'in en büyük Fransızca gazetesi onun hakkında iki makale yayımladı.[89] 1912'deki Montreal ziyareti, mizah yazarı Stephen Leacock'u 1914'te en çok satan kitabı Arcadian Adventures with the Idle Richte onu parodi yapmaya da ilham etti.[91] Chicago'da bir gazete başlığı "Mukaddes Hazretleri Bizi Ziyaret Etti, Pius X Değil A. Baha" içeriyordu,[90] ve ʻAbdu'l-Bahá'nın California ziyareti Palo Altanda bildirildi.[92]

Avrupa'ya döndüğünde, Londra, Edinburgh, Paris (iki ay kaldığı yer), Stuttgart, Budapeşte ve Viyana'yı ziyaret etti. Sonunda, 12 Haziran 1913'te Mısır'a döndü ve altı ay orada kaldıktan sonra Hayfa'ya geri döndü.[84]

23 Şubat 1914'te, I. Dünya Savaşı'nın arifesinde, ʻAbdu'l-Bahá, Siyonist hareketin önde gelen savunucusu ve finansörü olan Rothschild ailesi üyesi Baron Edmond James de Rothschild'i Filistin'e yaptığı erken seyahatlerinden biri sırasında ağırladı.[93]

Son Yıllar (1914–1921)

[değiştir | kaynağı değiştir]
1919'da hacılarla birlikte Karmel Dağı'nda ʻAbdu'l-Bahá

I. Dünya Savaşı (1914–1918) sırasında ʻAbdu'l-Bahá Filistin'de kaldı ve seyahat edemedi. Kutsal Plan'ın Tabletleri de dahil olmak üzere sınırlı bir yazışma yaptığı belirtiliyor; bu, Kuzey Amerika Bahâîlerine hitaben yazılmış on dört mektuptan oluşan ve daha sonra Bahâî İnancının üç "tüzüğü"nden biri olarak tanımlanan bir koleksiyondur. Mektuplar, Kuzey Amerika Bahâîlerine dini dünya çapında yaymaları için bir liderlik rolü atamaktadır.

Haifa, müttefiklerin bombalaması tehdidi altındaydı; bu, ʻAbdu'l-Bahá ve diğer Bahailer'in geçici olarak ʻAkka'nın doğusundaki tepelere çekilmelerine yol açacak kadar ciddiydi.[94]

ʻAbdu'l-Bahá, bir ara onu çarmıha germek ve Filistin'deki Baháʼí mallarını yok etmek istediğini ifade eden Osmanlı askeri lideri Cemal Paşa'nın tehditleri altındaydı.[95] İngiliz General Allenby'nin hızlı Megiddo taarruzu, Baháʼílere zarar gelmeden önce Filistin'deki Türk kuvvetlerini süpürdü ve savaş iki aydan kısa bir süre sonra sona erdi.

Savaş sonrası dönem

[değiştir | kaynağı değiştir]
Yaşlı ʻAbdu'l-Bahá

I. Dünya Savaşı'nın sona ermesi, açıkça düşman olan Osmanlı otoritelerinin yerini daha dostane Britanya Mandası'na bırakmasıyla Bahá'í Dünya Merkezi mülklerinin yazışmalarının, hac ziyaretlerinin ve gelişiminin yenilenmesine olanak tanıdı.[96] Bu faaliyetlerin canlanması sırasında Bahá'í İnancı, ʻAbdu'l-Bahá'nın liderliği altında Mısır, Kafkaslar, İran, Türkmenistan, Kuzey Amerika ve Güney Asya gibi yerlerde genişleme ve pekişme gördü.

Savaşın sona ermesi, ʻAbdu'l-Bahá'nın yorumladığı birkaç siyasi gelişmeye yol açtı. Milletler Cemiyeti, Ocak 1920'de kurulmuş olup, küresel bir organizasyon aracılığıyla kolektif güvenlikin ilk örneğini temsil etti. ʻAbdu'l-Bahá, 1875 yılında "Dünya Milletleri Birliği"nin kurulması gerekliliğini yazmış ve Milletler Cemiyeti aracılığıyla bu girişimi hedefe doğru önemli bir adım olarak övmüştü. Ayrıca, "Evrensel Barışı sağlamaktan aciz" olduğunu çünkü tüm milletleri temsil etmediğini ve üye devletler üzerinde yalnızca önemsiz bir güce sahip olduğunu söylemişti.[97][98] Yaklaşık olarak aynı dönemde, İngiliz Mandası Yahudilerin Filistin'e süregelen göçünü destekledi. ʻAbdu'l-Bahá bu göçü kehanetin bir gerçekleşmesi olarak belirtti ve Siyonistlere ülkeyi geliştirmeleri ve "ülkeyi tüm sakinleri için yüceltmeleri..." için teşvik etti. "Yahudileri diğer Filistinlilerden ayırmak için çalışmamalılar." dedi.[99]

ʻAbdu'l-Bahá, Britanya İmparatorluk Nişanı Şövalye Komutanı olarak atanma töreninde, Nisan 1920

Savaş ayrıca bölgeyi kıtlık durumuna soktu. 1901 yılında, ʻAbdu'l-Bahá, Şeria Nehri yakınlarında yaklaşık 1704 dönüm makilik arazi satın aldı ve 1907'ye gelindiğinde İran'dan birçok Baháʼí bu topraklarda ortakçılık yapmaya başladı. ʻAbdu'l-Bahá, hasatlarının (veya nakit karşılığı) %20 ile %33 arasında bir pay aldı ve bu ürünler Hayfa'ya gönderildi. 1917'de savaş devam ederken, ʻAbdu'l-Bahá ürünlerden büyük miktarda buğday aldı ve mevcut diğer buğdayları satın alarak Hayfa'ya geri gönderdi. Buğday, Britanya'nın Filistin'i ele geçirmesinin hemen ardından ulaştı ve bu nedenle kıtlığı hafifletmek amacıyla geniş çapta dağıtıldı.[100][101] Kuzey Filistin'de kıtlığı önleme konusundaki bu hizmeti nedeniyle 27 Nisan 1920 tarihinde Britanya Valisinin evinde düzenlenen bir törende İngiliz İmparatorluk Nişanı Komutan Şövalyesi unvanını aldı.[102][103] Daha sonra General Allenby, Kral Faysal (daha sonra Irak Kralı), Herbert Samuel (Filistin Yüksek Komiseri) ve Ronald Storrs (Kudüs Askeri Valisi) tarafından ziyaret edildi.[104]

Ölüm ve cenaze

[değiştir | kaynağı değiştir]
Abdülbaha'nın Hayfa, Britanya Mandası Filistin'deki cenazesi

ʻAbdu'l-Bahá, 28 Kasım 1921 Pazartesi günü, saat 01:15'ten biraz sonra (27 Rebiülevvel, 1340 Hicri) vefat etti.[105]

Dönemin Sömürgeler Bakanı Winston Churchill, Filistin Yüksek Komiseri'ne telgraf çekerek "Majesteleri Hükümeti adına Baháʼí topluluğuna sempati ve taziyelerini ilet" dedi. Benzer mesajlar Viscount Allenby, Irak Bakanlar Kurulu ve diğerlerinden de geldi.[106]

Cenazesinde, ki ertesi gün yapıldı, Esslemont şunları belirtir:

... başka bir benzeri Haifa'nın, hayır Filistin'in bile görmediği bir cenaze töreni... o kadar derindi ki, bu kadar çok insanı bir araya getiren duygu, bu kadar çeşitli dinlerin, ırkların ve dillerin temsilcisi.[107]

Cenazede yapılan konuşmalar arasında, Şevki Efendi, Stewart Symes'ın (Filistin Kuzey Bölgesi Valisi) şu övgüsünü kaydeder:

Buradaki çoğumuzun, sanırım, bizim sokaklarımızda düşünceli bir şekilde yürüyen Onun asil figürü, nazik ve zarif tavrı, çocuklara ve çiçeklere olan sevgisi, fakirlere ve acı çekenlere olan cömertliği ve özeni ile ilgili Sir Abdü'l-Baha Abbas'ın net bir resmi vardır. O kadar nazikti ve o kadar sadeydi ki, Onun yanında olmamız, neredeyse Onun aynı zamanda büyük bir öğretmen olduğunu ve yazılarının ve konuşmalarının Doğu'da ve Batı'da yüzlerce ve binlerce insan için bir teselli ve ilham kaynağı olduğunu unutturacak kadar.[108]

Karmel Dağı'ndaki Báb Türbesi'nin ön odasına defnedildi. Oradaki gömülmesi geçici olup, kendi türbesi Rıdvan Bahçesi yakınlarında Abdülbaha Türbesi olarak bilinen bir yerde inşa edilene kadar sürecektir.[109]

Miras

[değiştir | kaynağı değiştir]

ʻAbdu'l-Bahá, 1901 ile 1908 yılları arasında orijinal olarak yazılmış ve o dönemde sadece 4-11 yaşında olan Şevki Efendi'ye hitaben yazılmış bir Vasiyetnamesi ve Ahitnamesi bıraktı. Vasiyetname, Şevki Efendi'yi dinin Koruyucuları silsilesindeki ilk kişi olarak atar, kutsal yazıların otoriter yorumlarını sunabilecek kalıtsal bir yürütme rolüdür. ʻAbdu'l-Bahá, tüm Bahailer'e ona yönelmelerini ve itaat etmelerini emretmiş ve ona ilahi koruma ve rehberlik vermiştir. Vasiyetname ayrıca öğretilerinin, örneğin öğretme talimatları, ruhsal nitelikleri sergileme, tüm insanlarla ilişki kurma ve Ahit-bozanlardan kaçınma gibi resmi bir tekrarı sağladı. Evrensel Adalet Evi ve Tanrı'nın Belirtileri'nin birçok yükümlülüğü de detaylandırılmıştır.[110][2] Şevki Efendi daha sonra belgeyi Bahai İnancının üç "tüzüğünden" biri olarak tanımlamıştır.

Vasiyetnamenin gerçekliği ve hükümleri, Ruth White ve Şevki Efendi'nin liderliğine itiraz etmeye çalışan birkaç Amerikalı dışında, dünyadaki Bahailer tarafından neredeyse evrensel olarak kabul edildi.

1930 ve 1933 yıllarında yayımlanan Baháʼí Dünyası ciltlerinde, Shoghi Effendi on dokuz Baháʼí'yi ʻAbdu'l-Bahá'nın havarileri ve Ahit'in müjdecileri olarak adlandırdı. Bunlar arasında Thornton Chase, Hippolyte Dreyfus-Barney [fr], John Esslemont, Lua Getsinger ve Robert Turner bulunmaktadır.[111][112][113] Shoghi Effendi'nin yazılarında onlar hakkında başka bir açıklama bulunmamaktadır.[114]

Yaşadığı süre boyunca Bahailer arasında Baháʼu'lláh'a ve daha sonra Shoghi Effendi'ye kıyasla konumu hakkında bazı belirsizlikler vardı. Bazı Amerikalı gazeteler yanlış bir şekilde onu bir Bahai peygamberi veya İsa'nın dönüşü olarak bildirdi. Shoghi Effendi daha sonra mirasını Bahai İnancının üç "Merkez Figürü"nün sonuncusu ve öğretilerin "Mükemmel örneği" olarak resmileştirdi, ayrıca onu Baháʼu'lláh veya İsa ile eşit bir konumda tutmanın sapkınlık olduğunu belirtti. Shoghi Effendi ayrıca, beklenen 1000 yıllık Bahai döneminde ʻAbdu'l-Bahá'ya eşit bir kişiliğin olmayacağını yazdı.[115]

Görünüşü ve kişiliği

[değiştir | kaynağı değiştir]
ʻAbdu'l-Bahá 1868'de

ʻAbdu'l-Bahá'nın yakışıklı olduğu tanımlanmıştır,[12] ve annesine çarpıcı bir benzerlik taşıyordu. Yetişkinliğinde orta boylara ulaştı, ancak daha uzun izlenimi veriyordu.[116] Omuzlarına kadar uzanan koyu saçları, gri renkte gözleri, açık teni ve kartal gibi bir burnu vardı.[117] 1890'da Oryantalist Edward Granville Browne onunla tanıştı ve şöyle yazdı:

Nadiren biri beni bu kadar etkiledi. Uzun boylu, sağlam yapılı bir adam, ok gibi dimdik duran, beyaz sarık ve giysiler içinde, omuza kadar uzanan uzun siyah saçlar, güçlü bir iradeyle birleşmiş kuvvetli bir zekayı gösteren geniş güçlü bir alın, şahin kadar keskin gözler ve belirgin ama hoş yüz hatları - işte 'Abbás Efendí, "efendi" hakkındaki ilk izlenimlerim böyleydi.[118]

Bahá’u’lláh'ın ölümünden sonra, ʻAbdu'l-Bahá görünür şekilde yaşlanmaya başladı. 1890'ların sonlarına doğru saçları kar beyazı olmuş ve yüzünde derin çizgiler belirmişti.[119] Genç bir adam olarak atletikti ve okçuluk, at binme ve yüzmeden hoşlanırdı.[120] Hayatının ilerleyen dönemlerinde bile ʻAbdu'l-Bahá, Hayfa ve Akka'da uzun yürüyüşler yaparak aktif kalmaya devam etti.

ʻAbdu'l-Bahá, yaşamı boyunca Bahá’íler için önemli bir varlık olmuş ve bugün de Bahá’í topluluğunu etkilemeye devam etmektedir.[121] Bahá’íler, ‘Abdu’l-Bahá’yı babasının öğretilerinin mükemmel örneği olarak görürler ve bu nedenle onu örnek almaya çalışırlar. Onunla ilgili anekdotlar, ahlak ve kişilerarası ilişkiler hakkında belirli noktaları açıklamak için sıklıkla kullanılır. Karizması, merhameti,[122] hayırseverliği ve acı karşısındaki gücüyle hatırlanıyordu. John Esslemont "[‘Abdu’l-Bahá] modern yaşamın karmaşası ve acelecilik içinde, her yerde hakim olan ben sevgisi ve maddi refah mücadelesi arasında, tamamen Tanrı'ya adanmış bir yaşam sürmenin ve insanlara hizmet etmenin hala mümkün olduğunu gösterdi." şeklinde düşündü.[5]

Bahá’í Dini'nin ateşli düşmanları bile zaman zaman onunla tanıştıklarında etkilenmişlerdi. İranlı Mírzá 'Abdu'l-Muḥammad Írání Mu'addibu's-Sulṭán ve Arap Shaykh 'Alí Yúsuf, Mısır'da Bahá’í Dini'ne sert saldırılar yayımlamış olan gazetelerin editörleriydi. ‘Abdu’l-Bahá Mısır'dayken onu ziyaret ettiler ve tutumları değişti. Benzer şekilde, Amerika Birleşik Devletleri'nde Bahá’í Dini hakkında düşmanca bir makale yazarı olan Hristiyan din adamı Rev. J.T. Bixby, ‘Abdu’l-Bahá'nın kişisel niteliklerini tanık olma ihtiyacı hissetti. Bahá’í inancına zaten bağlı olanlar üzerindeki ‘Abdu’l-Bahá'nın etkisi ise çok daha büyüktü.

ʻAbdu'l-Bahá, fakirler ve ölüm döşeğindeki kişilerle olan karşılaşmalarıyla geniş çapta tanınıyordu.[123] Cömertliği, kendi ailesinin kendilerine bir şey kalmadığından şikayet etmesine yol açtı. İnsanların duygularına karşı hassastı,[116][123] ve daha sonra Bahá’íler arasında sevilen bir figür olma arzusunu ifade ederek “Ben sizin babanızım... ve siz mutlu olmalı ve neşelenmelisiniz, çünkü sizi çok seviyorum.” dedi. Tarihi kayıtlara göre, keskin bir mizah anlayışına sahipti ve rahat ve gayri resmi bir tavrı vardı.[122] Kendi çocuklarının kaybı ve mahkum olarak katlandığı acılar gibi kişisel trajediler konusunda açıktı,[116] bu da popülerliğini daha da artırdı.

‘Abdu’l-Bahá, Bahá’í topluluğunun işlerini büyük bir özenle yönetti. Temel ilkelerle açıkça çelişmediği sürece, Bahá’í öğretilerinin kişisel yorumlarına geniş bir hoşgörüyle yaklaşma eğilimindeydi. Ancak, liderliğine meydan okuduğunu ve toplulukta kasten ayrılık yarattığını düşündüğü dinin üyelerini topluluktan dışladı. Bahá’ílere yönelik zulüm patlak vermeleri onu derinden etkiledi. Şehit edilenlerin ailelerine bizzat mektuplar yazdı.

Eserler

[değiştir | kaynağı değiştir]

ʻAbdu'l-Bahá'nın yazdığı toplam tablet sayısının 27.000'in üzerinde olduğu tahmin edilmektedir ve bunların sadece bir kısmı İngilizceye çevrilmiştir.[124] Eserleri iki gruba ayrılır; birincisi doğrudan yazıları, ikincisi ise başkaları tarafından kaydedilen konuşma ve dersleridir.[2] İlk grup, 1875'ten önce yazılmış İlahi Medeniyetin Sırrı, 1886 civarında yazılmış Bir Yolcunun Anlatısı, 1893'te yazılmış Resāla-ye sīāsīya ya da Yönetim Sanatı Üzerine Vaaz, Sadıkların Anıları ve çeşitli kişilere yazılmış geniş bir tablet koleksiyonunu içerir;[2] Auguste Forel gibi çeşitli Batılı entelektüeller de dahil edilmiştir ve bu tablet Auguste-Henri Forel'e Tablet olarak çevrilmiş ve yayımlanmıştır. İlahi Medeniyetin Sırrı ve Yönetim Sanatı Üzerine Vaaz isimsiz olarak geniş çapta dağıtılmıştır.

İkinci grup, Laura Barney ile yapılan bir dizi masa sohbetlerinin İngilizce çevirisi olan Some Answered Questions ve sırasıyla ʻAbdu'l-Bahá tarafından Paris, Londra ve Amerika Birleşik Devletleri'nde verilen konuşmaları içeren Paris Talks, ʻAbdu'l-Baha in London ve Promulgation of Universal Peace eserlerini içerir.[2]

Aşağıda ʻAbdu'l-Bahá'nın birçok kitap, tablet ve konuşmalarından bazılarının bir listesi bulunmaktadır:

  • Dünya Birliğinin Temelleri
  • Dünyanın Işığı: ‘Abdu’l-Bahá'nın Seçme Tabletleri
  • Müminlerin Hatıraları
  • Paris Konuşmaları
  • İlahi Medeniyetin Sırrı
  • Beyan Edilen Bazı Sorular
  • İlahi Planın Tabletleri
  • Auguste-Henri Forel'e Tablet
  • Lahey'e Tablet
  • ʻAbdu'l-Bahá'nın Vasiyetnamesi
  • Evrensel Barışın İlanı
  • ʻAbdu'l-Bahá'nın Yazılarından Seçmeler
  • İlahi Felsefe
  • Siyaset Üzerine Risale / Yönetişim Sanatı Üzerine Vaaz[125]

Ayrıca bakınız

[değiştir | kaynağı değiştir]

Daha fazla okuma

[değiştir | kaynağı değiştir]
  • Momen, Moojan (2003). "Ahit ve Ahit Bozucu". bahai-library.com. Erişim tarihi: 13 Ekim 2016. 

Açıklayıcı Notlar

[değiştir | kaynağı değiştir]
  1. ^ Derecelendirme Arapça'da hem üstünlük hem de karşılaştırma için kullanılabilen bir aşamadır. G͟husn-i-Aʻzam "En Mübarek Dal" veya "Daha Güçlü Dal" anlamına gelebilir
  2. ^ Nahrí ailesi, ticari bir işten kazandıkları servetiyle tanınmıştır. İsfahan'ın önde gelen din adamları ve soyluları ile iyi ilişkiler kurarak, kraliyetle ticari işlemler yapmışlardır.
  3. ^ Kitáb-i-ʻAhdde Baháʼu'lláh, en büyük oğlu ʻAbdu'l-Bahá'dan G͟husn-i-Aʻzam (anlamı "En Büyük Dal" veya "Daha Büyük Dal") ve ikinci büyük oğlu Mírzá Muhammad ʻAlí'den G͟husn-i-Akbar (anlamı "En Büyük Dal" veya "Daha Büyük Dal") olarak bahseder.

Notlar

[değiştir | kaynağı değiştir]
  1. ^ "Abdülbaha" adındaki ilk apostrof benzeri harf bir ayın olup, Farsçada İngilizce "uh-oh!" ifadesindeki boğazdaki duraksama gibi telaffuz edilir. İkinci apostrof ise aslında bir kısaltmayı göstermek için kullanılan bir kesme işaretidir ve telaffuz edilmez. (Yani, Abd-u-al-Baha > "Abdülbaha" veya "Abdul-Baha".)
  2. ^ a b c d e f g h Iranica 1989.
  3. ^ a b c d e f Smith 2000, ss. 14–20.
  4. ^ a b Muhammad Qazvini (1949). "ʻAbdu'l-Bahá'nın İki Tanınmış İranlı ile Buluşması". Erişim tarihi: 5 Eylül 2007. 
  5. ^ a b c d e f g h i j k l m n o p Esslemont 1980.
  6. ^ a b c d e f Kazemzadeh 2009
  7. ^ Blomfield 1975, s. 21
  8. ^ a b Blomfield 1975, s. 40
  9. ^ Blomfield 1975, s. 39
  10. ^ Taherzadeh 2000, s. 105
  11. ^ Blomfield, s.68
  12. ^ a b Hogenson 2010, s. 40.
  13. ^ Browne 1891, s. xxxvi.
  14. ^ Zarandi, Nabil (1932) [1890]. The Dawn-Breakers: Nabíl's Narrative. Shoghi Effendi tarafından çevrildi (Hardcover bas.). Wilmette, Illinois, ABD: Baháʼí Publishing Trust. ISBN 0-900125-22-5.  - tam baskı, resimler, İngilizce ve Fransızca dipnotlar, tam giriş ve eklerle.
  15. ^ Hogenson 2010, s. 81.
  16. ^ a b Balyuzi 2001, s. 12.
  17. ^ Hogenson 2010, s. 82.
  18. ^ a b c Babi ve Bahailer'e yapılan zulümlerin kronolojisi Jonah Winters tarafından derlenmiştir
  19. ^ Blomfield 1975, s. 54
  20. ^ Blomfield 1975, s. 69
  21. ^ Bahâullah'ın Vahyi, ikinci cilt, sayfa 391
  22. ^ İran'da kadınlar teokrasinin demokratikleşmesi için temsilci olarak hareket edebilir mi? 1 Nisan 2021 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi. Homa Hoodfar, Shadi Sadr, sayfa 9
  23. ^ Balyuzi 2001, s. 14.
  24. ^ a b c d e f g h i j k l m Phelps 1912, ss. 27–55
  25. ^ Smith 2008, s. 17
  26. ^ Balyuzi 2001, s. 15.
  27. ^ ʻAbdu'l-Bahá. "ʻAbdu'l-Baha's Commentary on The Islamic Tradition: "I Was a Hidden Treasure ..."". Baha'i Studies Bulletin 3:4 (Dec. 1985), 4–35. Erişim tarihi: 20 December 2009. 
  28. ^ "Declaration of Baha'u'llah" (PDF). 
  29. ^ The history and significance of the Baháʼí festival of Ridván BBC
  30. ^ a b Balyuzi 2001, s. 17.
  31. ^ Kazemzadeh 2009.
  32. ^ "Dal'in Tableti". Wilmette: Bahai Yayıncılık Vakfı. Erişim tarihi: 5 Temmuz 2008. 
  33. ^ "The Covenant of Baháʼu'lláh". US Baháʼí Publishing Trust. Erişim tarihi: 5 July 2008. 
  34. ^ "The World Order of Baháʼu'lláh". Baha'i Studies Bulletin 3:4 (Dec. 1985), 4–35. Erişim tarihi: 20 December 2009. 
  35. ^ Foltz 2013, s. 238
  36. ^ Balyuzi 2001, s. 22.
  37. ^ Balyuzi 2001, ss. 33–43.
  38. ^ Balyuzi 2001, s. 33.
  39. ^ Phelps 1912, s. 3
  40. ^ Smith 2000, s. 4
  41. ^ "A Traveller's Narrative, (Makála-i-Shakhsí Sayyáh)". 
  42. ^ a b Hogenson 2010, s. 87.
  43. ^ Ma'ani 2008, s. 112
  44. ^ a b Smith 2000, s. 255
  45. ^ a b c d e f g Phelps 1912, ss. 85–94
  46. ^ a b c d Smith 2008, s. 35
  47. ^ Ma'ani 2008, s. 323
  48. ^ Ma'ani 2008, s. 360
  49. ^ Taherzadeh 2000, s. 256.
  50. ^ Balyuzi 2001, s. 53.
  51. ^ Browne 1918, s. 145
  52. ^ Browne 1918, s. 77
  53. ^ Balyuzi 2001, s. 60.
  54. ^ Abdul-Baha. "Tablets of Abdul-Baha Abbas". 
  55. ^ Smith 2000, ss. 169–170.
  56. ^ Warburg, Margit (2003). Baháʼí: Studies in Contemporary Religion. Signature Books. s. 64. ISBN 1-56085-169-4. 2 February 2013 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 19 October 2016. 
  57. ^ MacEoin, Denis. "Bahai and Babi Schisms". Iranica. In Palestine, the followers of Moḥammad-ʿAlī continued as a small group of families opposed to the Bahai leadership in Haifa; they have now been almost wholly re-assimilated into Muslim society. 
  58. ^ a b c Smith 2008, s. 46.
  59. ^ Balyuzi 2001, s. 69.
  60. ^ Hogenson 2010, s. x.
  61. ^ Hogenson 2010, s. 308.
  62. ^ Balyuzi 2001, ss. 72–96.
  63. ^ Balyuzi 2001, s. 82.
  64. ^ Balyuzi 2001, ss. 90–93.
  65. ^ a b Balyuzi 2001, ss. 94–95.
  66. ^ Balyuzi 2001, s. 102.
  67. ^ Afroukhteh 2003, s. 166
  68. ^ a b Balyuzi 2001, s. 107.
  69. ^ a b Balyuzi 2001, s. 109.
  70. ^ Alkan, Necati (2011). "The Young Turks and the Baháʼís in Palestine". Ben-Bassat, Yuval; Ginio, Eyal (Ed.). Late Ottoman Palestine: The Period of Young Turk Rule. I.B.Tauris. s. 262. ISBN 978-1848856318. 
  71. ^ Hanioğlu, M. Şükrü (1995). The Young Turks in Opposition. Oxford University Press. s. 202. ISBN 978-0195091151. 
  72. ^ Polat, Ayşe (2015). "A Conflict on Bahaʼism and Islam in 1922: Abdullah Cevdet and State Religious Agencies" (PDF). Insan & Toplum. 5 (10). 1 October 2016 tarihinde kaynağından (PDF) arşivlendi. Erişim tarihi: 27 September 2016. 
  73. ^ a b Alkan, Necati (2011). "Filistin'deki Jöntürkler ve Baháʼíler". Ben-Bassat, Yuval; Ginio, Eyal (Ed.). Geç Osmanlı Filistini: Jöntürk Yönetimi Dönemi. I.B.Tauris. s. 266. ISBN 978-1848856318. 
  74. ^ Scharbrodt, Oliver (2008). Islam and the Baháʼí Faith: A Comparative Study of Muhammad ʻAbduh and ʻAbdul-Baha ʻAbbas. Routledge. ISBN 9780203928578. 
  75. ^ Cole, Juan R.I. (1983). "Rashid Rida on the Bahai Faith: A Utilitarian Theory of the Spread of Religions". Arab Studies Quarterly. 5 (2). s. 278.  Bilinmeyen parametre |yazar-bağlantısı= görmezden gelindi (yardım)
  76. ^ Cole, Juan R.I. (1981). "Muhammad ʻAbduh and Rashid Rida: A Dialogue on the Baha'i Faith". World Order. 15 (3). s. 11.  Bilinmeyen parametre |yazar-bağlantısı= görmezden gelindi (yardım)
  77. ^ Effendi 1944, s. 193.
  78. ^ Alkan, Necati (2011). "Filistin'deki Jön Türkler ve Baháʼíler". Ben-Bassat, Yuval; Ginio, Eyal (Ed.). Geç Osmanlı Filistin'i: Jön Türk Yönetimi Dönemi. I.B.Tauris. s. 263. ISBN 978-1848856318. 
  79. ^ Balyuzi 2001, ss. 111–113.
  80. ^ Momen 1981, ss. 320–323
  81. ^ Alkan, Necati (2011). "Filistin'deki Jön Türkler ve Baháʼíler". Ben-Bassat, Yuval; Ginio, Eyal (Ed.). Geç Osmanlı Filistin'i: Jön Türk Yönetimi Dönemi. I.B.Tauris. s. 264. ISBN 978-1848856318. 
  82. ^ a b Balyuzi 2001, s. 131.
  83. ^ İranica 1989.
  84. ^ a b c Balyuzi 2001, ss. 159–397.
  85. ^ a b Lacroix-Hopson, Eliane; ʻAbdu'l-Bahá (1987). ʻAbdu'l-Bahá in New York- The City of the Covenant. NewVistaDesign. 16 December 2013 tarihinde kaynağından arşivlendi. 
  86. ^ Balyuzi 2001, s. 171.
  87. ^ a b c d Gallagher & Ashcraft 2006, s. 196
  88. ^ Balyuzi 2001, s. 232.
  89. ^ a b Van den Hoonaard 1996, ss. 56–58
  90. ^ a b c Balyuzi 2001, s. 256.
  91. ^ Wagner, Ralph D. Yahi-Bahi Society of Mrs. Resselyer-Brown, The. Erişim tarihi: 19 Mayıs 2008
  92. ^ Balyuzi 2001, s. 313.
  93. ^ "February 23, 1914". Star of the West. 9 (10). 8 September 1918. s. 107. Erişim tarihi: 4 December 2016. 
  94. ^ Effendi 1944, s. 304.
  95. ^ Smith 2000, s. 18.
  96. ^ Balyuzi 2001, ss. 400–431.
  97. ^ Esslemont 1980, ss. 166–168.
  98. ^ Smith 2000, s. 345.
  99. ^ "Declares Zionists Must Work with Other Races". Star of the West. 10 (10). 8 September 1919. s. 196. 
  100. ^ McGlinn 2011.
  101. ^ Poostchi 2010.
  102. ^ Luke, Harry Charles (23 August 1922). The Handbook of Palestine. London: Macmillan and Company. s. 59. 
  103. ^ Religious Contentions in Modern Iran, 1881–1941, by Mina Yazdani, PhD, Department of Near and Middle Eastern Civilizations, University of Toronto, 2011, pp. 190–191, 199–202.
  104. ^ Effendi 1944, s. 306-307.
  105. ^ Effendi 1944, s. 311.
  106. ^ Effendi 1944, s. 312.
  107. ^ Esslemont 1980, s. 77, 'The Passing of ʻAbdu'l-Bahá" adlı eserinden alıntı, Lady Blomfield ve Shoghi Effendi, s. 11, 12.
  108. ^ Effendi 1944, ss. 313–314.
  109. ^ Evrensel Adalet Evi. "Rıdvan 2019 – Dünyadaki Bahailere". 
  110. ^ Smith 2000, s. 356-357.
  111. ^ The Baháʼí World, vol. 3: 1928–30. New York: Baháʼí Publishing Committee, 1930. s. 84–85.
  112. ^ The Baháʼí World, vol. 4. New York: Baháʼí Publishing Committee, 1933. s. 118–19.
  113. ^ Smith 2000, s. 122, ʻAbdu'l-Bahá'nın Havarileri.
  114. ^ Troxel, Duane K. (2009). "Augur, George Jacob (1853–1927)". Baháʼí Encyclopedia Project. Evanston, IL: National Spiritual Assembly of the Baháʼís of the United States. 
  115. ^ Effendi 1938.
  116. ^ a b c Day 2017.
  117. ^ Gail & Khan 1987, ss. 225, 281
  118. ^ Browne 1891, Bakınız Browne'ın "Giriş"i ve "Notları", özellikle "Not W".
  119. ^ Redman, Earl (2019). Visiting 'Abdu'l-Baha – Volume I: The West Discovers the Master, 1897–1911. George Ronald. ISBN 978-0-85398-617-1. 
  120. ^ Day, Michael (2017). Journey To A Mountain: The Story of the Shrine of the Báb: Volume 1 1850-1921. George Ronald. ISBN 978-0853986034. 
  121. ^ Evrensel Adalet Evi. "ʻABDU'L-BAHÁ'NIN YÜCELİŞİNİN YÜZÜNCÜ ANMA TÖRENİ VESİLESİYLE". bahai.org. Erişim tarihi: 16 Nisan 2022. 
  122. ^ a b Hogenson 2010.
  123. ^ a b Redman 2019.
  124. ^ Universal House of Justice (Eylül 2002). "Numbers and Classifications of Sacred Writings texts". Erişim tarihi: 20 Mart 2007. 
  125. ^ Şeyhilik, Bâbîlik ve Bahâî Metinlerinin Çevirileri Cilt 7, no. 1 (Mart 2003)

Kaynaklar

[değiştir | kaynağı değiştir]

Dış bağlantılar

[değiştir | kaynağı değiştir]
"https://tr.wikipedia.org/w/index.php?title=Kullanıcı:Muganni/deneme_tahtası&oldid=34588417" sayfasından alınmıştır