İçeriğe atla

Ferdinand Fellmann

Vikipedi, özgür ansiklopedi
Ferdinand Fellmann
Doğum14 Aralık 1939(1939-12-14)
Jelenia Góra, Silezya
Ölüm28 Ekim 2019 (79 yaşında)
Münster, Almanya
MilliyetAlman
EğitimPavia Üniversitesi
MeslekFilozof

Ferdinand Fellmann (14 Aralık 1939 - 28 Ekim 2019), Alman filozof. Ailesinin 1946'da Hirschberg'den (şu anki Jelenia Góra, Polonya) sınır dışı edilmesinden sonra Hameln/Weser'de büyüdü.

Hayatı

[değiştir | kaynağı değiştir]

Fellmann, Alman Ulusal Liyakat Vakfı tarafından desteklenen Münster Üniversitesi ve Pavia Üniversitesi'nde okudu. 1959 yılında İngiliz ve Roman Dilleri ve Edebiyatı bölümünden mezun oldu. 1962-1965 yılları arasında Fellmann eğitimine Giessen'de devam etti. Orada Romantik Diller ve Edebiyat Profesörü Hans Robert Jauss ve Felsefe Profesörü Blumenberg ile çalıştı. Eski bir SS-Man olan Jauss ile Nazi Rejimi tarafından yapılan zulmün kurbanı olan Blumenberg arasındaki çatışma nedeniyle Fellmann, kendi düşünme biçimini bulmaya çalıştı. 1967'de Bochum'da doktorasını tamamladı ve 1973'te Münster'de doktora sonrası ders yeterliliğini tamamladı.

Fellmann, 1980 yılında Münster Üniversitesi'ne Felsefe Profesörü olarak atandı. 1985 yılında Napoli'de misafir profesör olarak görev yaptı ve Giordano Bruno, Giambattista Vico ve Benedetto Croce'nin metinlerini tercüme etti. Daha sonra tarihselcilikten uzaklaşarak sistematik temalara yöneldi. Alman üniversitelerinde analitik felsefenin egemenliğine karşı Fellmann, kıtasal (“alteuropäisch, eski Avrupa) felsefi geleneğine bağlı kaldı. 1994 yılında Chemnitz Teknoloji Üniversitesi'ne atandı. (Pratik yönelim olarak felsefe kavramı , ilk kez 1998'de yayınlanan Oryantasyon Felsefesi: Ne Yapabilir, Ne Ulaşmaya Çalışıyor başlıklı kitabında görünür.) Fellmann'ın meslektaşlarından birkaçı kitaba karşı çıkarak onun akademik geleneğine zarar verdi. 2005 yılında fahri profesör olduktan sonra Fellmann, Viyana ve Trento'da misafir profesör olarak görev yaptı. Hayatının son yıllarını ağırlıklı olarak Münster'de geçirdi. Alışılmadık bir düşünür olarak, belirli bir felsefi topluluğa ait değildir.

Akademik kariyer

[değiştir | kaynağı değiştir]

Fellmann'ın düşüncesi Tarih Felsefesinden Felsefi Antropolojiye doğru gelişti. İnsan her zaman ilgi odağındadır ancak bakış açısı, tarih fikrinden insanın yaşam dünyasından aşağıdan yukarıya doğru her zaman değişir. Bunun dört seçkin aşaması vardır:

1. Tarih Felsefesi

Fellmann'ın akademik tartışmaya girişi, kitabı The Vico-Axiom: Tarihi İnsan Yapar adlı kitabının yayınlanmasından sonra geldi. Hegel'in ruh felsefesinde sunulan etkili, idealist tarih anlayışının aksine Fellmann, Giambattista Vico'nun Yeni Bilim'ini kültürel antropoloji ışığında yorumlar. Fellmann'ın tarih anlayışı, materyalistler kadar idealistler tarafından da şiddetle saldırıya uğradı. İdealistler için onun tarih anlayışı fazla natüralistti. Marksistler onun çalışmasını bir “spätbürgerlicher” revizyonizmi olmakla suçladı. Şu anda Fellmann, tarih felsefesini biçimsel olarak tarihsel bilinç teorisi olarak yorumluyor.[1]

2. Fenomenoloji ve hermeneutik

1980'lerde Fellmann, odağını bilinç teorisinin fenomenolojik açıklamasına kaydırdı. Phänomenologie als ästhetische Theorie'de Husserl'in fenomenolojik düşünce öğretilerini, genelin özeldeki estetik algısının bir vakası olarak fotoğrafik enstantane örneğiyle yorumladı. Fellmann tarafından genel bir medya teorisi olarak Fenomenolojinin daha da geliştirilmesi, Phänomenologie zur Einführung adlı kitabında sunulmuştur. Zihinsel imgeleme teorisinde Fellmann, dünyanın münhasıran dilsel inşasına ilişkin popüler dogmaya karşı çıkmıştır. Birçok denemede, işaret ve dil arasında yer alan özerk, sembolik bir biçim olarak imgenin mantığını işler.[2]Symbolischer Pragmatismus: Hermeneutik nach Dilthey adlı kitabında imge bilincinin primatını “hayali bir dönüş” (mevcut “resimsel dönüşten” farklı olarak) olarak açıklar ve bu terimle görüntülerin sihirli bir boyuta sahip olduğunu gösterir. tamamen kasıtlı olarak çözülebilir. Yakın tarihli bir makalesinde Hermes und Pandora Fellmann, modern hermenötik felsefede mitik arka planın nasıl hala mevcut olduğunu gösteriyor.[3]

3. Yaşam felsefesi, yaşama sanatı

Epistemolojik bilinç teorisinin sınırlamalarına ilişkin içgörü, Fellmann'ı Lebensphilosophie adlı kitabı 1990'dan sonra modern bir yaşam felsefesine yönelik düşüncesinde bir dönüm noktasına götürdü. Yok edilmesinin “Lebensphilosophie”nin özünü oluşturduğuna inanmadığı açıkça görülebilir. Aksine, insanın rasyonel bir varlık olarak her zaman makul niyetleri boşa çıkaran kontrol edilemeyen arzular ve duygularla uğraşmak zorunda kalacağını görür. Bu duygular nedenlere dönüştürülemez ve dönüştürülmemelidir, çünkü insanlara davranışta istikrar ve destek sunarlar. Hayat felsefesine bu yaklaşım, Fellmann'ı güçlü faydacı ve hazcı özelliklere sahip bir etiğe götürdü. Die Angst des Ethiklehrers vor der Klasse. Ahlaki lehrbar mı? ve Philosophie der Lebenskunst zur Einführung'da, pratik etiğin ancak gerçekçi bir insan yaşamı fikri temelinde geliştirilebileceğini açıkça belirtir. Fellmann, kültürlerarası bir bakış açısıyla hayata bakış açısını desteklemek için yakın zamanda Confuzius'un önemli bir metnini Almanca'ya çevirdi.[4]

4. Felsefi antropoloji

Fellmann'ın felsefi antropolojisi, geçici olarak kesin ifadesini geniş çapta tartışılan Das Paar kitabında bulmuştur. Fellmann, Pauline'in aklanma doktrinine benzetme yaparak, aklanmayı, sevilen bir kişiyle rasyonel nedenlerle değiştirilemeyecek duygusal bir bağ olarak yorumladı.[5] Bu açıdan Fellmann'ın duygusal gerekçelendirme kavramı, Jürgen Habermas'ın epistemik doğrulama ve hakikat anlayışına karşı çıkar.[6] Fellmann'ın görüşüne göre, tekil eylemlerin epistemik gerekçelendirilmesi insanı, kendi olumsal varlığının sürekli olarak gerekçelendirilmesine ihtiyaç duyan bir varlık olarak desteklemek için yeterli değildir. Erotik aşkı, öz bilincin kaynağı olan genetik fenomenoloji açısından, son zamanlarda sosyo biyoloji aracılığıyla desteklemeye çalıştığı bir konum açısından yeniden inşa ediyor.[7] Daha sonraki makalelerinde Fellmann, insanın öz-bilincinin "eksantrik konumsallığının", onun istisnai cinselliğinin, yani üreme dışında sürekli erotik duyarlılığın sonucu olduğunu ileri sürdü.[8] Biyoloji ve felsefeyi birleştirme girişimi alkışlandı.[9] Son zamanlarda, Logos ile Eros'u birleştiren bir filozofa benzetilerek "Erozof'' terimini ortaya attı. Bu neolojizm daha geniş bir halk tarafından olumlu karşılandı.[10]

Fellmann'ın felsefi konumu, metafizik ve ontolojinin temel sorularını antropolojik tanımlara ve pratik araçlara dönüştürme girişimiyle Alman akademik geleneğinde göze çarpmaktadır. Çalışmaları, çeşitli sembolik temsil biçimleri de dahil olmak üzere, insan yaşam dünyasının gerçekçi bir yeniden inşası kapsamında yeniden formüle edilmiş sağlam bir tarihsel bilgiyi göstermektedir. Böylece aşkın idealizmi ve pragmatik gerçekçiliği dengeleyen natüralist bir indirgemeden kaçınır. Fellmann'ın metinlerinin çoğunda atıfta bulunduğu filozof, dünyayı irade ve temsil olarak gören modern Yaşam Felsefesinin babası Schopenhauer'dir. [11][12]

Yayınlar

[değiştir | kaynağı değiştir]
  • Der Erozof. Eine philosophische Otobiyografisi, Würzburg 2019
  • Çift. Yeni Bir Anahtarda Yakın İlişkiler. Seri: Beşeri Bilimlerde Gelişim, Viyana 2016
  • Felsefe der Lebenskunst zur Einführung, Hamburg 2009
  • Der Liebes-Kod. Schlüssel zur Polarität der Geschlechter, Berlin 2007
  • Phänomenologie zur Einführung, Hamburg 2005, 3. baskı. 2015
  • Das Paar. Eine erotische Rechtfertigung des Menschen, Berlin 2005; 2. baskı Freiburg/München 2014
  • Die Angst des Ethiklehrers vor der Klasse. Ahlaki lehrbar mı?, Stuttgart 2000
  • Orientierung Felsefesi. sie kann'dı, sie will'di, 2. baskı, Reinbek b. Hamburg 2000
  • Geschichte der Philosophie im 19. Jahrhundert, Reinbek b. Hamburg 1996
  • Lebensphilosophie. Elemente einer Theorie der Selbsterfahrung, Reinbek b. Hamburg 1993.
  • Symbolischer Pragmatizm. Hermeneutik nach Dilthey, Reinbek b. Hamburg 1991
  • Phänomenologie als ästhetische Theorie, Freiburg/München 1989
  • Almanya'da Gelebte Felsefesi. Denkformen der Lebensweltphänomenologie und der kritischen Teorisi, Freiburg/ München 1983
  • Phänomenologie und Expressionismus, Freiburg/München 1982
  • Das Vico-Axiom: Der Mensch macht die Geschichte, Freiburg/München 1976
  • Scholastik ve kosmologische Reform, Münster 1971, 2. baskı. 1988

İngilizce Makaleler

[değiştir | kaynağı değiştir]
  • Fellmann, Ferdinand. 2018. "Doğu ve Batı'da İyi Olmak." Açık Sosyal Bilimler Dergisi, 6, 84-93.
  • Fellmann, Ferdinand ve Esther Redolfi. 2017. "Cinsiyet Farklılıklarının Yönleri: Sosyal Zeka vs. Yaratıcı Zeka." Antropolojideki Gelişmeler,7 (4), 298-317.
  • Fellmann, Ferdinand. 2017. "Sosyal Psikolojiden Kültürel Psikolojiye: Kişiliğin Kefareti." Psikoloji,8 (10), 1586-1600.
  • Fellmann, Ferdinand. 2017. "Hafıza ve Eros'un Zamansız Zamanı." Psikoloji,8 (7), 963-977.
  • Fellmann, Ferdinand ve Rebecca Walsh. 2016. "Cinsellikten Erotizme: İnsan Zihninin Oluşumu." Antropolojideki Gelişmeler,6 (1), 11-24.
  • Fellmann, Ferdinand ve Rebecca Walsh. 2013. "Duygusal Seçilim ve İnsan Kişiliği." Biyolojik Teori,8 (1), 64-73.
  • Fellmann, Ferdinand. 2010. "Cehalet Perdesinin Ardındaki İnsanın Kökeni: Psikobiyolojik Bir Yaklaşım." Biyolojik Teori,5 (3), 240-245.

Kaynakça

[değiştir | kaynağı değiştir]
  1. ^ Fellmann, F. (2015) Historisches Bewusstsein in der postmodernen Lebenswelt [Historical Consciousness in the Postmodern Lifeworld], in: St. Haas, Cl. Wischermann (ed.): Die Wirklichkeit der Geschichte [The Reality of History]. Stuttgart (Franz Steiner Verlag), 113-126.
  2. ^ Innere Bilder im Licht des imagic turn, in: Klaus Sachs-Hombach (ed.): Bilder im Geiste. Philosophy and Representation, vol. 3, Amsterdam – Atlanta, GA (Rodopi) 1995, 21-38.
  3. ^ Fellmann, F. (2017) Hermes und Pandora. Perspektiven philosophischer Hermeneutik. Article in press.
  4. ^ Konfuzius, Das Buch von Maß und Mitte, übers. und eingeleitet von F. Fellmann, Stuttgart 2015
  5. ^ For a discussion of Fellmann’s concept of erotic justification from a theological point of view see Ingolf Dalferth, Mehr als Zwei. Von der Logik der Relation zur Hermeneutik des Drittten, in: Archivio di Filosofia/Archives of Philosophy LXXIV, Pisa/Roma 2006, 123–137.
  6. ^ Compare Jürgen Habermas, Truth and Justification, MIT Press 2003 with Das Paar. Eine erotische Rechtfertigung des Menschen, Berlin (Parerga) 2005, Kap. 2: Rechtfertigung - ein vergessener Begriff (Justification – a forgotten concept).
  7. ^ Fellmann, F. (2009) Das Paar als Quelle des Selbst. Zu den soziobiologischen Grundlagen der philosophischen Anthropologie, Deutsche Zeitschrift für Philosophie 57/5, 745-756.
  8. ^ Fellmann, F. (2010) The Origin of Man Behind the Veil of Ignorance: A Psychobiological Approach. Biological Theory 5(3), 240-245.
  9. ^ Fellmann, F. (2013) Emotional Selection and Human Personality. Biological Theory, 8 (1), 64-73.
  10. ^ Fellmann, F. (2019) Der Erosoph. Eine philosophische Autobiographie.
  11. ^ Fellmann, F. (2016). Vom Cogito zur Lebenswelt. Drehkreuz Schopenhauer. Schopenhauer und die Deutung der Existenz, hg. Th. Regehly, D. Schubbe, Stuttgart, 9-18.
  12. ^ Fellmann, F. (2010) Leben (Life). Schlüsselbegrifffe der Philosophie des 20. Jahrhunderts, hg. von Chr. Bermes, U. Dierse, Hamburg (Felix Meiner), 189-206.
"https://tr.wikipedia.org/w/index.php?title=Ferdinand_Fellmann&oldid=33761594" sayfasından alınmıştır