İçeriğe atla

İsmail el-Faruki

Bağlantı ekle
Vikipedi, özgür ansiklopedi
(Ismail al-Faruqi sayfasından yönlendirildi)

İsmaʻīl Rājī el-Fārūqī (1 Ocak 1921 – 27 Mayıs 1986), İslam çalışmaları ve dinler arası diyalog konularında katkılarıyla tanınan Filistinli-Amerikalı bir filozoftur. Kahire'deki el-Ezher Üniversitesi'nde birkaç yıl geçirdi ve Kanada'da Montreal'deki McGill Üniversitesi dahil olmak üzere Kuzey Amerika'daki üniversitelerde ders verdi. El-Faruki, Temple Üniversitesi'nde din profesörü olarak görev yapmış ve burada İslami Çalışmalar programını kurmuş ve yönetmiştir. Ayrıca Uluslararası İslam Düşünce Enstitüsü'nün (IIIT) kurucusudur. El-Faruki, 100'den fazla makale ve 25 kitap yazmıştır. Bunlar arasında Christian Ethics: A Historical and Systematic Analysis of Its Dominant Ideas ve el-Tawhid: Its Implications For Thought And Life bulunmaktadır.

Erken yaşam ve eğitim[değiştir | kaynağı değiştir]

El-Faruki, İngiliz manda yönetimindeki Filistin'in Yafa kentinde doğdu.[1] Babası 'Abd el-Huda El-Faruki, bir İslam yargıcı (kadi) idi. El-Faruki erken dinî eğitimini evde ve yerel camide aldı. 1936'da Fransız Dominiken Collège des Frères de Jaffa'ya gitmeye başladı.

1942'de, Kudüs'te İngiliz manda hükûmeti altında kooperatif topluluklarının sicil memuru olarak atandı. 1945'te Celile bölgesi valisi oldu. 1948 Arap-İsrail Savaşı'nın ardından El-Faruki, Lübnan'ın Beyrut kentine göç etti ve burada Beyrut Amerikan Üniversitesi'nde okudu. Daha sonra Indiana Üniversitesi'ne kaydoldu ve 1949'da The Ethics of Reason and the Ethics of Life (Kantian and Nietzschean Ethics) başlıklı teziyle felsefe alanında yüksek lisans derecesi aldı.[2]

Yüksek lisans tezinde, El-Faruki Immanuel Kant ve Friedrich Nietzsche'nin etiklerini inceledi. Bunu 1951'de Harvard Üniversitesi'nden ikinci bir felsefe yüksek lisansı izledi ve 1952'de On Justifying the Good başlıklı teziyle Indiana Üniversitesi'nden doktora derecesi aldı.[3] Doktora tezinde, El-Faruki, değerlerin mutlak, kendi kendine var olan özler olduğunu ve duygusal sezgi yoluyla a priori olarak bilindiğini savundu. Teorilerini Max Scheler'in fenomenoloji kullanımına ve Nicolai Hartmann'ın etik çalışmalarına dayandırdı.[4][5]

Çalışmaları onu, aşkın bir temelin yokluğunun ahlaki göreceliğe yol açtığı sonucuna götürdü ve İslami mirasını yeniden değerlendirmeye itti. Amerika Birleşik Devletleri'ne geldikten altı yıl sonra, İslam'ı daha ayrıntılı bir şekilde inceleme ihtiyacını fark etti ve bu da onu Mısır'daki el-Ezher Üniversitesi'nde eğitim almaya yöneltti. Amerika Birleşik Devletleri'nden ayrıldığında, ahlaki yükümlülükler hakkında yeni sorular geliştirmişti ve entelektüel arayışlarını İslami kimliğiyle bütünleştirme çabası içindeydi.[6]

Akademik kariyer[değiştir | kaynağı değiştir]

1958'de El-Faruki, McGill Üniversitesi İlahiyat Fakültesi'nde misafir bursiyer olarak teklif aldı. Ville St. Laurent'de yaşadı ve kurucusu Wilfred Cantwell Smith'in daveti üzerine McGill Üniversitesi İslami Araştırmalar Enstitüsü'ne katıldı. 1958'den 1961'e kadar Smith ile birlikte ders verdi ve İslami düşünceye dinamik ve özgün yaklaşımıyla tanındı.[7] Görev süresi boyunca Hristiyan teolojisi ve Yahudiliği inceledi ve Pakistanlı filozof Fazlur Rahman ile tanıştı. 1961'de Rahman, El-Faruki'ye Karaçi, Pakistan'daki İslami Araştırma Enstitüsü'nde iki yıllık bir görev ayarladı ve onu çeşitli Müslüman kültürlere maruz bıraktı. El-Faruki, 1961'den 1963'e kadar burada misafir profesör olarak çalıştı.[8]

1964'te El-Faruki Amerika Birleşik Devletleri'ne döndü ve Chicago Üniversitesi İlahiyat Okulu'nda misafir profesör ve Syracuse Üniversitesi'nde doçent olarak görev yaptı. 1968'de Temple Üniversitesi'ne din profesörü olarak katıldı ve burada İslami Çalışmalar Programı'nı kurdu ve 1986'da ölümüne kadar bu görevi sürdürdü.[9] Temple Üniversitesi'nde görev süresi boyunca, ilk doktora öğrencisi olan John Esposito da dahil olmak üzere birçok öğrenciye mentorluk yaptı.[10][11]

Mart 1977'de El-Faruki, Mekke'de düzenlenen Birinci Dünya Müslüman Eğitim Konferansı'nda önemli bir rol oynadı. Bu konferansa Muhammed Kemal Hassan, Syed Muhammed Naquib el-Attas ve Syed Ali Ashraf gibi katılımcılar da dahildi. Konferans, Dakka, İslamabad, Kuala Lumpur, Kampala ve Nijer'de İslami üniversitelerin kurulması için temel oluşturdu. El-Faruki, konferansın müzakereleri ve eylem planlarının geliştirilmesinde etkili oldu.[11]

Felsefe ve düşünce[değiştir | kaynağı değiştir]

Erken düşünce: Arabizm[değiştir | kaynağı değiştir]

El-Faruki'nin erken entelektüel odağı urubah (Arabizm) üzerineydi. Urubahın tüm Müslümanları tek bir inanan topluluğu (ummah) olarak birleştiren temel kimlik ve değerler olduğunu savundu. El-Faruki, Kur'an'ın dili olan Arapçanın İslami dünya anlayışını tam olarak kavramak için gerekli olduğunu düşünüyordu. Urubahın Müslüman kimliğinden ayrılmaz olduğunu, hem dilsel hem de dinî boyutları kapsadığını ileri sürdü.[12]

El-Faruki ayrıca tevhid kavramını Arap dinî bilincinin merkezi bir unsuru olarak vurguladı ve bunun Yahudilik, Hristiyanlık ve İslam'da bulunduğunu belirtti. Bu fikir, bu dinler arasında Arap kültürü ve dilinde kök salmış ortak bir monoteist inanç akışını vurguladı.[12] İslam ve monoteizmin insanlığa Arap bilincinin hediyeleri olduğunu savundu, bu modern çağın ırk temelli milliyetçiliğine karşı çıktı.[13]

Bu duruş, bazı akademisyenler tarafından özcü ve Arap merkezli yaklaşım olarak eleştirildi. Arap olmayan Müslüman entelektüeller de dahil olmak üzere eleştirmenler, İslami düşünce için tek uygun dil yapısının Arapça olduğunu iddia eden görüşüne itiraz ettiler. El-Faruki'nin Pakistan'da geçirdiği zaman, çeşitli Müslüman kültürlere maruz kalması, başlangıçta Arap merkezli görüşlerini değiştirmede pek etkili olmadı.[14]

İslamcılığa kayış[değiştir | kaynağı değiştir]

El-Faruki'nin perspektifleri, Amerika Birleşik Devletleri'ne taşındıktan sonra önemli ölçüde evrildi. Temple Üniversitesi'ndeki Müslüman Öğrenciler Birliği (MSA) ile olan etkileşimi, onu çeşitli kültürel arka planlara sahip Müslüman öğrencilerle tanıştırdı. Bu maruziyet, önceki Arabizm odaklı yaklaşımını yeniden gözden geçirmesine yol açtı.[15] Daha geniş bir İslami kimliği Arap milliyetçiliği üzerinde öncelik vermeye başladı ve "Birkaç ay öncesine kadar Filistinli, Arap ve Müslümandım. Şimdi Filistinli bir Arap olan bir Müslümanım" dedi.[15] Kimliği üzerine daha fazla düşündüğünde, El-Faruki "Kendime sordum: Ben kimim? Bir Filistinli mi, bir filozof mu, bir liberal hümanist mi? Cevabım: Ben bir Müslümanım" dedi.[10]

Bu kayış, dinler arası diyaloğa katılımıyla da etkilenmiştir. İslami birliğin, gayrimüslimlerle anlamlı diyaloglar kurmak için önemini görmeye başladı. MSA'daki etkileşimleri ve Amerika Birleşik Devletleri'ndeki çeşitli Müslüman kültürlerle karşılaşmaları, İslami kimliğini daha geniş bir çerçevede görmesini pekiştirdi.[14]

Meta-din[değiştir | kaynağı değiştir]

El-Faruki, dinleri birbirlerine karşı değil, evrensel standartlara göre değerlendirmek için akla dayalı meta-dinî ilkeler oluşturmayı amaçladı. Bu iddialı girişim, farklı dinler arasında ortak bir anlayış ve işbirliği zemini bulmayı hedefliyordu. Diyalog için birkaç yönlendirici ilke önerdi, bunlar arasında tüm diyaloğun eleştiriye tabi olduğu, iletişimin iç ve dış tutarlılık yasalarına uyması gerektiği, diyaloğun gerçeklikle örtüşmesi ve "kanonik figürizasyonlardan" arınmış olması gerektiği ve etik sorulara odaklanılması gerektiği bulunuyordu.[16]

El-Faruki, meta-dinî diyaloğun, doktrinal farklılıkların yarattığı boşluğu köprüleyerek farklı inanç toplulukları arasında karşılıklı anlayış ve saygıyı sağlamak için bir araç olarak hizmet edebileceğine inanıyordu. Teoloji yerine etik konulara odaklanması, daha yapıcı ve daha az tartışmalı dinler arası etkileşimleri kolaylaştırmayı amaçlıyordu.[17]

Bütünsel bilgi[değiştir | kaynağı değiştir]

El-Faruki, Müslüman toplumlarda bilginin sekülerleşmesi konusundaki endişelerini dile getirerek bütünsel bilgi kavramının geliştirilmesine önemli katkılarda bulundu. "Ümmetin rahatsızlığı"nı tartıştı ve Batılı seküler araçlara ve yöntemlere bağımlılığın, Müslüman ülkelerin ekolojik ve sosyal gerçekleriyle bağlantısının kopmasına neden olduğunu ve İslami etik ihlallerini sıkça göz ardı ettiğini savundu.[18] İslami ilkelerin modern bilgi ile bütünleştirilmesinin önemini vurgulayarak, çağdaş zorlukları ele almayı ve ümmetin etik bütünlüğünü korumayı amaçladı.[13]

El-Faruki'nin daha sonraki entelektüel çabaları, bilginin İslamileştirilmesine odaklandı. İslami ilkelerle çağdaş akademik disiplinleri uyumlu hale getirmeyi savundu ve inanç ve aklın bütünleşmesini teşvik etti.[19] Bu alandaki çalışmaları, çeşitli çalışma alanları için bir İslami epistemoloji ve metodoloji geliştirmeyi amaçlayan IIIT'nin kurulmasıyla sonuçlandı.[19]

El-Faruki, modern bilimlerle İslami bilgiyi bütünleştirmenin gerekliliğini vurguladı. Çağdaş disiplinleri kapsayan, ancak İslami düşünceye dayalı bir müfredat geliştirmeye inanıyordu.[20] Yaklaşımı, İslami ilkelerle uyumsuz unsurları belirlemek ve ortadan kaldırmak ve çeşitli akademik disiplinlere İslami değerleri entegre etmek için sistematik bir süreci içeriyordu.[20]

El-Faruki, eğitim reformuna büyük önem vererek, İslami ve modern bilimleri birleştiren kapsamlı müfredatlar ve akademik kurumlar oluşturmayı savundu.[20] Bu yaklaşım, çağdaş zorlukları İslami bir perspektiften ele alabilen, her iki alanda da yetkin olan akademisyenler yetiştirmeyi amaçladı. El-Faruki, müfredat geliştirme, uygulama için pratik stratejiler ve tüm eğitim sistemini reforme etmek için bütünsel bir yaklaşımın önemini vurguladı.[21]

Siyonizm üzerine görüşler[değiştir | kaynağı değiştir]

El-Faruki, Siyonizm'i Yahudilik ile bağdaşmaz olarak gören açık sözlü bir eleştirmendi.[22] Siyonizmin neden olduğu adaletsizliklerin onun ortadan kaldırılmasını gerektirdiğini savundu. Siyonizmi reddeden eski İsrailli Yahudilerin, İslam dünyasında "ümmet topluluğu" olarak yaşayabileceklerini, Yahudi hukukuna rabbinik mahkemeler tarafından İslami bir çerçevede tabi olabileceklerini önerdi.[22] Bu duruş, adalet vizyonuna olan bağlılığını İslami ilkelerle kök salmış bir şekilde vurguladı.[23][24]

Bilimsel başarılar[değiştir | kaynağı değiştir]

1980 yılında, El-Faruki, Taha Jabir Alalwani, Abdul Hamid Abu Sulayman ve Anwar İbrahim ile birlikte Uluslararası İslam Düşünce Enstitüsü'nü (IIIT) kurdu.

El-Faruki, İslami çalışmalara kapsamlı yazıları ve akademik ve dinler arası organizasyonlardaki katılımı ile katkıda bulundu. Bilimsel dergilerde ve magazinlerde 100'den fazla makale ve 25 kitap yayımladı, bunlar arasında Christian Ethics: A Historical and Systematic Analysis of Its Dominant Ideas (1968), Islam and the Problem of Israel (1980) ve el-Tawhid: Its Implications For Thought And Life (1982) bulunmaktadır. Amerikan Din Akademisi'nin İslami Çalışmalar Grubu'nun kurulmasında yer aldı ve on yıl boyunca başkanlık yaptı. Ayrıca, Dinler Arası Barış Kolokyumu başkan yardımcılığı ve Chicago'daki Amerikan İslam Koleji başkanlığı gibi pozisyonlarda bulundu.[9]

El-Faruki, İslami düşüncede birleştirici bir ilke olarak tevhid (monoteizm) kavramını önerdi ve bunun etik, politika ve eğitim dahil olmak üzere hayatın çeşitli alanlarında önemini vurguladı. "Bilginin İslamileştirilmesi" girişimi, İslami ilkelerle çağdaş akademik disiplinleri entegre etmeyi ve inanç ile aklın bütünleşmesini teşvik etmeyi amaçladı.[19] IIIT'de çalışmaları, İslami epistemoloji için bir çerçeve oluşturmayı ve İslami düşünceye dayalı müfredatlar ve araştırma metodolojileri geliştirmeyi içeriyordu. Bu girişim, sekülerleşmenin getirdiği zorlukları ele almayı ve İslam'ın entelektüel geleneğiyle etkileşime geçmeyi amaçladı.[25]

İbrahim Kalin'e göre, El-Faruki'nin "Bilginin İslamileştirilmesi" çalışması, modern bilimsel bilgiyi dışlayarak daha çok beşeri bilimleri hedef aldı ve İslami bilgide sosyolojik bir odaklanmaya yol açtı ve modern bilimin sekülerleştirici etkisini göz ardı etti.[26]

El-Faruki ayrıca dinler arası diyaloğa da katıldı ve farklı dinî topluluklar arasında karşılıklı anlayış ve işbirliğini teşvik etti. Çabaları, İslam, Hristiyanlık ve Yahudilik arasındaki ortak noktaları vurgulayarak küresel bir barış ve saygı ortamı oluşturmayı amaçladı.[27]

Güncel önemi[değiştir | kaynağı değiştir]

El-Faruki'nin bilginin İslamileştirilmesi konusundaki fikirleri, çağdaş İslami düşünceyi etkilemeye devam ediyor. İslami ilkelerle modern akademik disiplinleri entegre etme vurgusu, inanç ve aklı uyumlu hale getirmeyi amaçlayan akademisyenler ve eğitimciler için günümüzde de önemini koruyor. Çalışmaları, İslami düşünce ve eğitim üzerine düzenlenen akademik konferanslar ve yayınlarda sıkça alıntılanmaktadır.[28][29][30]

El-Faruki'nin dinler arası diyaloğa katkıları da geniş çapta tanınmaktadır. Farklı dinî topluluklar arasında karşılıklı anlayış ve işbirliğini teşvik etme çabaları, birçok bilimsel çalışmada not edilmiştir. Dinler arası diyaloğa yaklaşımı, İslam, Hristiyanlık ve Yahudilik arasındaki ortak noktaları vurgulaması, küresel bir barış ve saygı ortamı oluşturma açısından önemli bir katkı olarak görülmektedir.[31][32]

Montreal'deki Müslüman topluma katkıları ve İslami bilim üzerine etkisi ölümünden sonra da tanınmıştır.[7]

Ölüm[değiştir | kaynağı değiştir]

Mayıs 1986'da El-Faruki ve eşi, Pennsylvania'daki Wyncote'daki evlerinde Yusuf Ali olarak da bilinen Joseph Louis Young tarafından öldürüldü. Young, suçu itiraf etti, ölüm cezasına çarptırıldı ve 1996'da doğal nedenlerle hapishanede öldü.[33][34][35] Saldırı, kızları Anmar el-Zein'i de ağır yaraladı ancak yoğun tıbbi tedavi gerektiren durumda hayatta kaldı. Cinayetlerin ardındaki motivasyonlar hakkında çeşitli teoriler ortaya atılmıştır, bunlar arasında başarısız bir soygun ve politik amaçlı bir suikast yer almaktadır.[9][36][37][38]

Kaynakça[değiştir | kaynağı değiştir]

  1. ^ Imtiyaz Yusuf, (Ed.) (2021). Essential Writings: Ismail Al Faruqi. Kuala Lumpur: IBT Books. s. 3. 
  2. ^ Al-Faruqi, Isma'il Raji (1949). The Ethics of Reason and the Ethics of Life (Kantian and Nietzschean Ethics) (Master's thesis). Bloomington: Indiana University. 
  3. ^ Al-Faruqi, Isma'il (1952). On Justifying the Good (PhD thesis). Bloomington: Indiana University. 
  4. ^ Scheler, Max (1960). On the Eternal Man. Bernard Noble tarafından çevrildi. London: SCM Press. 
  5. ^ Scheler, Max (1961). Man's Place in Nature. Boston: Beacon Press. 
  6. ^ Fletcher, Charles (2014). Muslim-Christian Engagement in the Twentieth Century: The Principles of Inter-faith Dialogue and the Work of Ismail Al-Faruqi. United Kingdom: I.B.Tauris. s. 34. 
  7. ^ a b Balfour, Clair (July 31, 1986). "Islamic scholar slain in U.S. was figure in Montreal". The Gazette. Montreal. 
  8. ^ Imtiyaz Yusuf, (Ed.) (2021). Essential Writings: Ismail Al Faruqi. Kuala Lumpur: IBT Books. s. 4. 
  9. ^ a b c Fletcher, Charles (2014). Muslim-Christian Engagement in the Twentieth Century: The Principles of Inter-faith Dialogue and the Work of Ismail Al-Faruqi. United Kingdom: I.B.Tauris. 
  10. ^ a b Quraishi, M. Tariq (1986). Ismail al-Faruqi: An Enduring Legacy. MSA Publications. s. 9. 
  11. ^ a b "Editorial". The American Journal of Islamic Social Sciences. 28 (3). 2011. ss. ii-xii. 
  12. ^ a b Al-Faruqi, Isma'il R. (1962). 'Urubah and Religion: An Analysis of the Dominant Ideas of Arabism and of Islam as Its Heights Moment of Consciousness. On Arabism. 1. Amsterdam: Djambatan. 
  13. ^ a b Bakar, Osman (2005). Strum, Philippa (Ed.). The Intellectual Impact of American Muslim Scholars on the Muslim World, with Special Reference to Southeast Asia. Woodrow Wilson International Center for Scholars. ss. 96–97. ISBN 1-933549-98-X. 
  14. ^ a b Fletcher, Charles D. (2015). Muslim-Christian Engagement in the Twentieth Century: The Principles of Interfaith Dialogue and the Work of Isma'il al-Faruqi. London: I.B. Tauris. ss. 35–37. 
  15. ^ a b Ba-Yunus, Ilyas (1988). "Al Faruqi and Beyond: Future Directions in Islamization of Knowledge". The American Journal of Islamic Social Sciences. 5 (1). s. 14. 
  16. ^ Fletcher, Charles D. (2015). Muslim-Christian Engagement in the Twentieth Century: The Principles of Interfaith Dialogue and the Work of Isma'il al-Faruqi. London: I.B. Tauris. ss. 43–45. 
  17. ^ Fletcher, Charles D. (2015). Muslim-Christian Engagement in the Twentieth Century: The Principles of Interfaith Dialogue and the Work of Isma'il al-Faruqi. London: I.B. Tauris. ss. 46–48. 
  18. ^ Ahsan, Muhammad Amimul (2013). "Islamization of Knowledge: An Agenda for Muslim Intellectuals". Global Journal of Management and Business Research Administration and Management. 13 (10). 
  19. ^ a b c Al-Faruqi, Isma'il Raji (1982). Islamization of Knowledge: General Principles and Work Plan. IIIT. 
  20. ^ a b c Hashim, Rosnani; Rossidy, Imron (2000). "Islamization of Knowledge: A Comparative Analysis of the Conceptions of Al-Attas and Al-Faruqi". Intellectual Discourse. 8 (1). ss. 19–45. 
  21. ^ Fletcher, Charles D. (2015). Muslim-Christian Engagement in the Twentieth Century: The Principles of Interfaith Dialogue and the Work of Isma'il al-Faruqi. London: I.B. Tauris. ss. 151–152. 
  22. ^ a b Al-Faruqi, Isma'il R. (1980). Islam and the Problem of Israel. London: The Islamic Council of Europe. 
  23. ^ Fletcher, Charles D. (2015). Muslim-Christian Engagement in the Twentieth Century: The Principles of Interfaith Dialogue and the Work of Isma'il al-Faruqi. London: I.B. Tauris. s. 152. 
  24. ^ Ismail R. al-Faruqi, "Islam and Zionism," in John L. Esposito, ed., Voices of Resurgent Islam (New York: Oxford University Press, 1983), 265.
  25. ^ Al-Faruqi, Isma'il Raji (1982). Islam: Source and Purpose of Knowledge: Proceedings and Selected Papers of Second Conference on Islamization of Knowledge. IIIT. 
  26. ^ Kalin, Ibrahim (2002). God, Life and the Cosmos. Ashgate. ss. 60–61. Ismail al-Faruqi’s work known under the rubric of 'Islamization of knowledge' is a good example of how the idea of method or methodology ('manhaj' and 'manhajiyyah', the Arabic equivalents of method and methodology, which are the most popular words of the proponents of this view) can obscure deeper philosophical issues involved in the current discussions of science. Even though al-Faruqi’s project was proposed to Islamize the existing forms of knowledge imported from the West, his focus was exclusively on the humanities, leaving scientific knowledge virtually untouched. This was probably due to his conviction that the body of knowledge generated by modern natural sciences is neutral and as such requires no special attention. Thus, al-Faruqi’s work and that of IIIT after his death concentrated on the social sciences and education. This had two important consequences. First, al-Faruqi’s important work on Islamization provided his followers with a framework in which knowledge (ilm) came to be equated with social disciplines, thus ending up in a kind of sociologism. The prototype of al-Faruqi’s project is, we may say, the modern social scientist entrusted as arbiter of the traditional Alim. Second, the exclusion of modern scientific knowledge from the scope of Islamization has led to negligent attitudes, to say the least, toward the secularizing effect of the modern scientific worldview. This leaves the Muslim social scientists, the ideal-types of the Islamization program, with no clue as to how to deal with the questions that modern scientific knowledge poses. Furthermore, to take the philosophical foundations of modern, natural sciences for granted is tantamount to reinforcing the dichotomy between the natural and human sciences, a dichotomy whose consequences continue to pose serious challenges to the validity of the forms of knowledge outside the domain of modern physical sciences. 
  27. ^ Yusuf, Imtiyaz (2012). Islam and Knowledge: Al Faruqi's Concept of Religion in Islamic Thought. London: I. B. Tauris. 
  28. ^ Bakar, Osman (2005). Strum, Philippa (Ed.). "The Intellectual Impact of American Muslim Scholars on the Muslim World, with Special Reference to Southeast Asia". Muslims in the United States: Identity, Influence, Innovation. Woodrow Wilson International Center for Scholars. ss. 96–97. ISBN 1-933549-98-X. 
  29. ^ Yusof, Norazmi (2015). "Revisiting al-Faruqi's Islamization of Knowledge in the Context of Modern Islamic Thought". International Journal of Islamic Thought. 7 (1). ss. 49–57. doi:10.24035/ijit.07.2015.005. 
  30. ^ Shaikh, Saulat (2015). "Ismail al-Faruqi's Concept of the Islamization of Knowledge". Journal of Islamic Studies. 15 (3). ss. 49–57. 
  31. ^ Khan, Rahim (2018). "Al-Faruqi's Interfaith Dialogue and Its Contemporary Significance". Journal of Islamic Studies. 15 (3). ss. 209–223. 
  32. ^ Zain, Nurul (2013). "The Role of Ismail al-Faruqi in Interfaith Dialogue". Global Journal of Management and Business Research Administration and Management. 13 (10). ss. 10–18. 
  33. ^ "Black Muslim Charged in Slaying of Islamic Scholar and His Wife". The New York Times. January 18, 1987. 
  34. ^ O'Bryan, Ruth (July 8, 1987). "Confession Details Stalking, Slaying Of Islamic Scholars". The Morning Call. July 2, 2018 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: May 13, 2018. 
  35. ^ Bell, Adam (March 11, 1996). "Inside the Capitol (Joseph Louis Young dies of natural causes on death row)". The Patriot News. 
  36. ^ Toth, Anthony B. (November 1986). "Focus on Arabs and Islam". Washington Report on Middle East Affairs. 
  37. ^ "Assassination motive behind al-Faruqi killings". New Straits Times. Kuala Lumpur, Malaysia. August 20, 1986. Erişim tarihi: June 22, 2024. 
  38. ^ "Zionist backlash against Arab intellectuals". New Straits Times. Kuala Lumpur, Malaysia. August 21, 1986. Erişim tarihi: June 22, 2024. 

Ek okumalar[değiştir | kaynağı değiştir]

  • Quraishi, M. Tariq (1986). Ismail al-Faruqi: An Enduring Legacy. MSA Publications. 
  • Shafiq, Muhammad (1994). Growth of Islamic Thought in North America: Focus on Isma'il Raji al Faruqi. Amana Publications. ISBN 0-915957-16-7. 
  • Yusuf, Imtiyaz (2012). Islam and Knowledge: Al Faruqi's Concept of Religion in Islamic Thought. London: I. B. Tauris. 
  • Fletcher, Charles (2014). Muslim-Christian Engagement in the Twentieth Century: The Principles of Inter-faith Dialogue and the Work of Ismail Al-Faruqi. United Kingdom: I.B. Tauris. 

Dış bağlantılar[değiştir | kaynağı değiştir]

Ismail Faruki Online Dr. Isma'il al Faruki'nin yaşamı ve çalışmaları hakkında internet sitesi


"https://tr.wikipedia.org/w/index.php?title=İsmail_el-Faruki&oldid=33371738" sayfasından alınmıştır