Şaivizm

Şaivizm ya da Şivacılık (Sanskritçe: शैवसंप्रदायः, transliterasyon: Śaivasampradāyaḥ), Hinduizm içindeki en önemli geleneklerden biridir ve Şiva'ya Yüce Varlık olarak tapınır.^[1] Hinduizmin çoğunda olduğu gibi, Şaiva'nın da Şaiva Siddhanta gibi adanmış ikili teizminden, Keşmir Şaivizmi gibi yoga odaklı monistik nonteizm'e kadar pek çok alt geleneği bulunur.^[2] En eski Şivacı mezheplerinden birisi de Paşupata Şivacılığı'dır. Hem Vedalar hem de Agama metinlerini teolojinin önemli kaynakları olarak görmektedir.^[3]^[4]

Şaivizm, güney Tamil Şiva Siddhanta gelenekleri ve felsefelerinden türetilen Vedik öncesi dinlerin ve geleneklerin bir karışımı olarak gelişti ve Vedik olmayan Şiva geleneğine asimile edildi.^[5] Milattan önceki son yüzyıllarda başlayan başlayan Sanskritleşme ve Hinduizm'in sentezi sürecinde, bu Vedik öncesi gelenekler Vedik tanrı Rudra ve diğer Vedik tanrılarla uyumlu hale geldi ve Vedik olmayan Şiva gelenekleri bu sayede Vedik-Brahmanik geleneğe dahil oldular.^[6]

Etimoloji

Şiva (śiva, Sanskritçe: शिव) tam anlamıyla nazik, dost canlısı, zarif veya uğurlu anlamlarına gelir.^[7] Özel bir isim olarak kullanıldığında ise "Uğurlu Kişi" manasına gelmektedir.

Shiva kelimesi Rig Veda'da bir sıfat olarak, Rudra da dahil olmak üzere birkaç Rigvedik tanrı için bir sıfat olarak kullanılır.^[8] Sanskritçe śaiva veya şaiva kelimesi "tanrı Şiva ile ilgili" anlamına gelirken,^[9] ilgili inançlar, uygulamalar, tarih, edebiyat ve alt gelenekler Şaivism'i oluşturur.^[10]

Tarihi

İndus Vadisi Medeniyeti

Bazıları Şivacılığın kökenlerini MÖ 2500-2000 civarında zirveye ulaşan İndus Vadisi Uygarlığı'na dayandırmaktadır.^[11] Arkeolojik keşifler, Şiva'ya benzeyen bir tanrıyı ima eden mühürler göstermektedir. Bunlardan biri de eskiden akademisyenlerin hayvanlarla çevrili ve boynuzları olan meditasyon yoga pozunda oturan biri olarak yorumladığı Paşupati mührüdür. Bu "Paşupati" (Hayvanların Efendisi, Sanskritçe paśupati) mührü, bu akademisyenler tarafından Şiva'nın eski bir prototipi olarak yorumlanmıştır. Gavin Flood ise bu görüşleri "spekülatif" olarak nitelendirerek, mühürden figürün üç yüzü olup olmadığının, yoga pozunda oturup oturmadığının ve hatta şeklin bir insan figürünü temsil edip etmediğinin net olarak anlaşılamadığını söylemektedir.^[11]

Şaivizm'in Ortaya Çıkışı

Gavin Flood'a göre, "Şaiva geleneklerinin bizim anladığımız şekliyle oluşumu MÖ 200 ile MS 100 yılları arasındaki dönemde gerçekleşmeye başladı".^[12] Şiva başlangıçta muhtemelen bir Brahman tanrısı değildi,^[5] ancak sonunda Brahman tanrılarının arasında dahil edildi.^[13]

Puranik Şaivizm

Gupta İmparatorluğu döneminde (yaklaşık MS 320-500) Hindistan'da Purāṇa edebiyatı türü gelişti ve bu Puranaların birçoğunda - Vaişnavizm, Şaktizm, Brahminlerin Smarta gelenekleri ve diğer konularla birlikte -Şaivizm üzerine kapsamlı bölümler yer aldı. Bu da o dönemde Şaivizmin önemini gösterir.^[11]

Bu dönemin en önemli Şaiva Purāṇaları arasında Şiva Purāṇa, Skanda Purāṇa ve Linga Purāṇa yer almaktadır.^[14]

Şivacılık ve Diğer Hindu Gelenekleri Arasındaki Farklar

Şaivizm'in Diğer Hindu Gelenekleriyle Karşılaştırılması
	Şivacı Gelenekler	Vaişnavacı Gelenekler	Şakta Gelenekleri	Smarta Gelenekleri	Kaynaklar
Kutsal metinler	Vedalar, Upanişadlar ve Agamalar	Vedalar, Upanişadlar ve Agamalar	Vedalar ve Upanişadlar	Vedalar ve Upanişadlar	^[15]^[16]
En yüksek tanrı	Şiva	Vişnu	Devi	Yok (Parabrahman bu şekilde sayılabilir)	^[17]^[18]
Yaratıcı tanrı	Shiva	Vişnu	Devi	Brahman prensibi	^[17]^[19]
Avatar konsepti	Düşük önemde	Kilit öneme sahip bir konsept	Önemli bir konsept	Düşük önemde	^[15]^[20]^[21]
Münzevi yaşam	Tavsiye edilir	Kabul edilir	Kabul edilir	Tavsiye edilir	^[15]^[22]^[23]
Ritüeller, Bhakti	Onaylar^[24]^[25]^[26]	Onaylar	Onaylar	Seçmelidir^[27]	^[28]
Ahimsa ve Vejetaryenlik	Tavsiye edilir,^[24] Zorunlu değildir	Onaylar	Zorunlu değildir	Tavsiye edilir, Zorunlu değildir	^[29]^[30]
Özgür irade, Maya (ilüzyon), Karma	İnanır	İnanır	İnanır	İnanır	^[17]
Metafizik görüşü	Brahman (Şiva), Atman (Öz)	Brahman (Vişnu), Atman	Brahman (Devi), Atman	Brahman, Atman	^[17]
Epistemoloji (Pramana)	1. Algı 2. Çıkarım 3. Güvenilir tanıklık 4. Kendiliğinden anlaşılan^[31]	1. Algı 2. Çıkarım 3. Güvenilir tanıklık	1. Algı 2. Çıkarım 3. Güvenilir tanıklık	1. Algı 2. Çıkarım 3. Karşılaştırma ve benzetme 4. Varsayım, türetme 5. Varsayım, türetme 6. Güvenilir tanıklık	^[32]^[33]^[34]
Felsefe	Dvaita, nitelikli advaita, advaita	Vişiştadvaita, Dvaita, nitelikliadvaita, advaita	Şakti-advaita	Advaita, nitelikli advaita	^[35]^[36]
Kurtuluş (Soteryoloji)	Civanmukta, Çarya-Kriyā-Yoga-Cnyana^[37]	Videhamukti, Yoga, sivil (münzevi olmayan) yaşam	Bhakti, Tantra, Yoga	Civanmukta, Advaita, Yoga, münzevi yaşam	^[38]^[39]

Tapınaklar ve Hac Yerleri

Somnath temple

Mallikarjuna Jyotirlinga

Mahakaleshwar Jyotirlinga

Omkareshwar

Vaidyanath Jyotirlinga

Baidyanath Temple

Bhimashankar Temple

Ramanathaswamy Temple

Nageshvara Jyotirlinga

Jageshwar

Kathmandu

Aundha Nagnath Temple

Trimbakeshwar Shiva Temple

Kedarnath Temple

Grishneshwar

Sivasagar

Varanasi

Badrinath

Puri

Khajuraho

Chidambaram

Bhairavanath

Taraknath

Amarnath Temple

Chandranath Temple

Mount Kailash

Katas Raj

Naguleswaram

Ketheeswaram

Koneswaram

Munneswaram temple

Tondeswaram

Kırmızı noktarlar anakara Hint Alt Kıtası'ndaki önemli Şaiva tapınaklarını göstermektedir.
Turuncu noktalar UNESCO Dünya Mirası Alanlarını göstermektedir.
Yeşil noktalar ise Sri Lanka'nın antik Pança İşvaram'larını temsil etmektedir.

Galeri

Meditasyon yapan Şiva heykeli
Dans eden Şiva figürü
CERN'de bulunan Şiva heykeli
Bangalore, Hindistan'da bulunan Şiva heykeli
Şiva'nın penisini temsil eden bir lingam
Hampi'deki büyük Şiva lingamı
Puthia'daki Şiva tapınağı
Bhoraigarh'daki Şiva tapınağında yer alan dört yüzlü bir mukalinga
Katmandu, Nepal'de bir Şiva tapınağı
Şiva'yı tandava (ilahi bir dans) sırasında gösteren heykeller
İki Şivacı kadın münzevi (18. yüzyıl resmi)
Paşupata Şivacılığı azizlerinden Mahakuta Lakulişa'nın Sangameşvara Tapınağı'ndaki itifalik (erekte olmuş bir penise sahip) heykeli, Karnataka, Hindistan.
Parvati dansçısı. Alnında Şivacılık'ta "Om" hecesini simgeleyen üç beyaz çizgi ve bir kırmızı nokta bulunur.
Varanasi'de bir Şiva takipçisi. Alnında Şivacılık'ta "Om" hecesini simgeleyen üç beyaz çizgi ve bir kırmızı nokta bulunur.
Hem maskülen Şiva'yı hem de eşi feminen Parvati/Şakti'yi aynı anda temsil eden, yarı erkek-yarı kadın olan Ardanarişvara

Kaynakça

^ P. T. Raju (1985). Structural Depths of Indian Thought. State University of New York Press. ss. 10-14, 509-516. ISBN 978-0-88706-139-4. 22 Aralık 2016 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 13 Ocak 2018.
^ Ganesh Tagare (2002), The Pratyabhijñā Philosophy, Motilal Banarsidass, 978-81-208-1892-7, pages 16–19
^ Mariasusai Dhavamony (1999), Hindu Spirituality, Gregorian University and Biblical Press, 978-88-7652-818-7, pages 31–34 with footnotes
^ Mark Dyczkowski (1989), The Canon of the Śaivāgama, Motilal Banarsidass, 978-81-208-0595-8, pages 43–44
^ ^a ^b Mahadev Chakravarti (1986). The Concept of Rudra-Śiva Through The Ages (İngilizce). Motilal Banarsidass. s. 66-70.
^ "Shaivism". obo (İngilizce). Erişim tarihi: 28 Aralık 2024.
^ Apte, Vaman Shivaram (1989). The practical Sanskrit-English dictionary: containing appendices on Sanskrit prosody and important literary and geographical names of ancient India. 4., rev. & enlarged ed., repr (İngilizce). Delhi: Motilal Banarsidass. s. 919. ISBN 978-81-208-0567-5.
^ Chakravarti, Mahadev (1986). The concept of Rudra-Śiva through the ages. 1st ed (İngilizce). Delhi: Motilal Banarsidass. s. 314. ISBN 978-81-208-0053-3.
^ Apte, Vaman Shivaram (1989). The practical Sanskrit-English dictionary: containing appendices on Sanskrit prosody and important literary and geographical names of ancient India. 4., rev. & enlarged ed., repr (İngilizce). Delhi: Motilal Banarsidass. s. 927. ISBN 978-81-208-0567-5.
^ Flood, Gavin D. (1996). An introduction to Hinduism (İngilizce). New York, NY: Cambridge University Press. s. 149. ISBN 978-0-521-43304-4.
^ ^a ^b ^c Flood, Gavin (2008). The Blackwell Companion to Hinduism. Blackwell companions to religion (İngilizce). Hoboken: John Wiley & Sons, Ltd. s. 204-205. ISBN 978-1-4051-3251-0.
^ Flood, Gavin (2008). The Blackwell Companion to Hinduism. Blackwell companions to religion (İngilizce). Hoboken: John Wiley & Sons, Ltd. s. 205. ISBN 978-1-4051-3251-0.
^ Flood, Gavin D. (1996). An introduction to Hinduism (İngilizce). New York, NY: Cambridge University Press. s. 150. ISBN 978-0-521-43304-4.
^ Bakker, Hans (2014). The world of the Skandapurāṇa: northern India in the sixth and seventh centuries. Supplement to Groningen Oriental studies (İngilizce). Leiden: Brill. s. 2-5. ISBN 978-90-04-27714-4.
^ ^a ^b ^c Jones & Ryan 2006, s. 474.
^ Mariasusai Dhavamony (1999). Hindu Spirituality. Gregorian Press. ss. 32-34. ISBN 978-88-7652-818-7. 29 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.
^ ^a ^b ^c ^d Jan Gonda (1970). Visnuism and Sivaism: A Comparison. Bloomsbury Academic. ISBN 978-1-4742-8080-8. 30 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.
^ Christopher Partridge (2013). Introduction to World Religions. Fortress Press. s. 182. ISBN 978-0-8006-9970-3. 30 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.
^ Sanjukta Gupta (1 Şubat 2013). Advaita Vedanta and Vaisnavism: The Philosophy of Madhusudana Sarasvati. Routledge. ss. 65-71. ISBN 978-1-134-15774-7. 30 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.
^ Lai Ah Eng (2008). Religious Diversity in Singapore. Institute of Southeast Asian Studies, Singapore. s. 221. ISBN 978-981-230-754-5. 3 Mayıs 2016 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.
^ Mariasusai Dhavamony (2002). Hindu-Christian Dialogue: Theological Soundings and Perspectives. Rodopi. s. 63. ISBN 90-420-1510-1. 7 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.
^ Stephen H Phillips (1995), Classical Indian Metaphysics, Columbia University Press, 978-0812692983, page 332 with note 68
^ Olivelle, Patrick (1992). The Samnyasa Upanisads. Oxford University Press. ss. 4-18. ISBN 978-0195070453.
^ ^a ^b Kaynak hatası: Geçersiz <ref> etiketi; anin isimli refler için metin sağlanmadı (Bkz: Kaynak gösterme)
^ "Shaivas". Overview Of World Religions. Philtar. 22 Şubat 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 13 Aralık 2017.
^ Munavalli, Somashekar (2007). Lingayat Dharma (Veerashaiva Religion) (PDF). Veerashaiva Samaja of North America. s. 83. 26 Haziran 2013 tarihinde kaynağından (PDF) arşivlendi. Erişim tarihi: 13 Aralık 2017.
^ Prem Prakash (1998). The Yoga of Spiritual Devotion: A Modern Translation of the Narada Bhakti Sutras. Inner Traditions. ss. 56-57. ISBN 978-0-89281-664-4. 23 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.
^ Frazier, J. (2013). "Bhakti in Hindu Cultures". The Journal of Hindu Studies. Oxford University Press. 6 (2): 101-113. doi:10.1093/jhs/hit028.
^ Lisa Kemmerer; Anthony J. Nocella (2011). Call to Compassion: Reflections on Animal Advocacy from the World's Religions. Lantern. ss. 27-36. ISBN 978-1-59056-281-9. 27 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.
^ Frederick J. Simoons (1998). Plants of Life, Plants of Death. University of Wisconsin Press. ss. 182-183. ISBN 978-0-299-15904-7. 7 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.
^ K. Sivaraman (1973). Śaivism in Philosophical Perspective. Motilal Banarsidass. ss. 336-340. ISBN 978-81-208-1771-5. 28 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.
^ John A. Grimes, A Concise Dictionary of Indian Philosophy: Sanskrit Terms Defined in English, State University of New York Press, 978-0791430675, page 238
^ Flood 1996, s. 225.
^ Eliott Deutsche (2000), in Philosophy of Religion : Indian Philosophy Vol 4 (Editor: Roy Perrett), Routledge, 978-0815336112, pages 245–248
^ McDaniel, June (2004). Offering Flowers, Feeding Skulls. Oxford University Press. ss. 89-91. ISBN 978-0-19-534713-5. 4 Ocak 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.
^ Matthew James Clark (2006). The Daśanāmī-saṃnyāsīs: The Integration of Ascetic Lineages into an Order. Brill. ss. 177-225. ISBN 978-90-04-15211-3. 30 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.
^ Hurley, Leigh; Hurley, Phillip (2012). Tantra, Yoga of Ecstasy: the Sadhaka's Guide to Kundalinin and the Left-Hand Path. Maithuna Publications. s. 5. ISBN 9780983784722.
^ Kim Skoog (1996). Andrew O. Fort; Patricia Y. Mumme (Ed.). Living Liberation in Hindu Thought. SUNY Press. ss. 63-84, 236-239. ISBN 978-0-7914-2706-4. 25 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.
^ Rajendra Prasad (2008). A Conceptual-analytic Study of Classical Indian Philosophy of Morals. Concept. s. 375. ISBN 978-81-8069-544-5. 29 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.

Ayrıca bakınız

Dış bağlantılar

Wikimedia Commons'ta Şaivizm ile ilgili ortam dosyaları bulunmaktadır.

Encyclopædia Britannica, "Shaivism" 26 Temmuz 2017 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.
Saivism.Net 13 Aralık 2017 tarihinde Wayback Machine sitesinde arşivlendi.
Alexis sanderson, Publications, scholarly studies in Shaivism

Hinduizm ile ilgili bu madde taslak seviyesindedir. Madde içeriğini genişleterek Vikipedi'ye katkı sağlayabilirsiniz.

[Raju1985p10-1] P. T. Raju (1985). Structural Depths of Indian Thought. State University of New York Press. ss. 10-14, 509-516. ISBN 978-0-88706-139-4. 22 Aralık 2016 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 13 Ocak 2018.

[ganeshtagare-2] Ganesh Tagare (2002), The Pratyabhijñā Philosophy, Motilal Banarsidass, 978-81-208-1892-7, pages 16–19

[dhavamony-3] Mariasusai Dhavamony (1999), Hindu Spirituality, Gregorian University and Biblical Press, 978-88-7652-818-7, pages 31–34 with footnotes

[Mark_Dyczkowski_1989_pages_43-4] Mark Dyczkowski (1989), The Canon of the Śaivāgama, Motilal Banarsidass, 978-81-208-0595-8, pages 43–44

[:0-5] Mahadev Chakravarti (1986). The Concept of Rudra-Śiva Through The Ages (İngilizce). Motilal Banarsidass. s. 66-70.

[6] "Shaivism". obo (İngilizce). Erişim tarihi: 28 Aralık 2024.

[7] Apte, Vaman Shivaram (1989). The practical Sanskrit-English dictionary: containing appendices on Sanskrit prosody and important literary and geographical names of ancient India. 4., rev. & enlarged ed., repr (İngilizce). Delhi: Motilal Banarsidass. s. 919. ISBN 978-81-208-0567-5.

[8] Chakravarti, Mahadev (1986). The concept of Rudra-Śiva through the ages. 1st ed (İngilizce). Delhi: Motilal Banarsidass. s. 314. ISBN 978-81-208-0053-3.

[9] Apte, Vaman Shivaram (1989). The practical Sanskrit-English dictionary: containing appendices on Sanskrit prosody and important literary and geographical names of ancient India. 4., rev. & enlarged ed., repr (İngilizce). Delhi: Motilal Banarsidass. s. 927. ISBN 978-81-208-0567-5.

[10] Flood, Gavin D. (1996). An introduction to Hinduism (İngilizce). New York, NY: Cambridge University Press. s. 149. ISBN 978-0-521-43304-4.

[ReferenceA-11] Flood, Gavin (2008). The Blackwell Companion to Hinduism. Blackwell companions to religion (İngilizce). Hoboken: John Wiley & Sons, Ltd. s. 204-205. ISBN 978-1-4051-3251-0.

[12] Flood, Gavin (2008). The Blackwell Companion to Hinduism. Blackwell companions to religion (İngilizce). Hoboken: John Wiley & Sons, Ltd. s. 205. ISBN 978-1-4051-3251-0.

[13] Flood, Gavin D. (1996). An introduction to Hinduism (İngilizce). New York, NY: Cambridge University Press. s. 150. ISBN 978-0-521-43304-4.

[14] Bakker, Hans (2014). The world of the Skandapurāṇa: northern India in the sixth and seventh centuries. Supplement to Groningen Oriental studies (İngilizce). Leiden: Brill. s. 2-5. ISBN 978-90-04-27714-4.

[FOOTNOTEJonesRyan2006474-15] Jones & Ryan 2006, s. 474.

[Dhavamony1999p33-16] Mariasusai Dhavamony (1999). Hindu Spirituality. Gregorian Press. ss. 32-34. ISBN 978-88-7652-818-7. 29 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.

[JanGondaVandS-17] Jan Gonda (1970). Visnuism and Sivaism: A Comparison. Bloomsbury Academic. ISBN 978-1-4742-8080-8. 30 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.

[18] Christopher Partridge (2013). Introduction to World Religions. Fortress Press. s. 182. ISBN 978-0-8006-9970-3. 30 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.

[19] Sanjukta Gupta (1 Şubat 2013). Advaita Vedanta and Vaisnavism: The Philosophy of Madhusudana Sarasvati. Routledge. ss. 65-71. ISBN 978-1-134-15774-7. 30 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.

[laiengavatar-20] Lai Ah Eng (2008). Religious Diversity in Singapore. Institute of Southeast Asian Studies, Singapore. s. 221. ISBN 978-981-230-754-5. 3 Mayıs 2016 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.

[Dhavamony2002p63-21] Mariasusai Dhavamony (2002). Hindu-Christian Dialogue: Theological Soundings and Perspectives. Rodopi. s. 63. ISBN 90-420-1510-1. 7 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.

[22] Stephen H Phillips (1995), Classical Indian Metaphysics, Columbia University Press, 978-0812692983, page 332 with note 68

[23] Olivelle, Patrick (1992). The Samnyasa Upanisads. Oxford University Press. ss. 4-18. ISBN 978-0195070453.

[anin-24] Kaynak hatası: Geçersiz <ref> etiketi; anin isimli refler için metin sağlanmadı (Bkz: Kaynak gösterme)

[25] "Shaivas". Overview Of World Religions. Philtar. 22 Şubat 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 13 Aralık 2017.

[26] Munavalli, Somashekar (2007). Lingayat Dharma (Veerashaiva Religion) (PDF). Veerashaiva Samaja of North America. s. 83. 26 Haziran 2013 tarihinde kaynağından (PDF) arşivlendi. Erişim tarihi: 13 Aralık 2017.

[27] Prem Prakash (1998). The Yoga of Spiritual Devotion: A Modern Translation of the Narada Bhakti Sutras. Inner Traditions. ss. 56-57. ISBN 978-0-89281-664-4. 23 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.

[28] Frazier, J. (2013). "Bhakti in Hindu Cultures". The Journal of Hindu Studies. Oxford University Press. 6 (2): 101-113. doi:10.1093/jhs/hit028.

[29] Lisa Kemmerer; Anthony J. Nocella (2011). Call to Compassion: Reflections on Animal Advocacy from the World's Religions. Lantern. ss. 27-36. ISBN 978-1-59056-281-9. 27 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.

[30] Frederick J. Simoons (1998). Plants of Life, Plants of Death. University of Wisconsin Press. ss. 182-183. ISBN 978-0-299-15904-7. 7 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.

[31] K. Sivaraman (1973). Śaivism in Philosophical Perspective. Motilal Banarsidass. ss. 336-340. ISBN 978-81-208-1771-5. 28 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.

[32] John A. Grimes, A Concise Dictionary of Indian Philosophy: Sanskrit Terms Defined in English, State University of New York Press, 978-0791430675, page 238

[FOOTNOTEFlood1996225-33] Flood 1996, s. 225.

[34] Eliott Deutsche (2000), in Philosophy of Religion : Indian Philosophy Vol 4 (Editor: Roy Perrett), Routledge, 978-0815336112, pages 245–248

[35] McDaniel, June (2004). Offering Flowers, Feeding Skulls. Oxford University Press. ss. 89-91. ISBN 978-0-19-534713-5. 4 Ocak 2017 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.

[36] Matthew James Clark (2006). The Daśanāmī-saṃnyāsīs: The Integration of Ascetic Lineages into an Order. Brill. ss. 177-225. ISBN 978-90-04-15211-3. 30 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.

[37] Hurley, Leigh; Hurley, Phillip (2012). Tantra, Yoga of Ecstasy: the Sadhaka's Guide to Kundalinin and the Left-Hand Path. Maithuna Publications. s. 5. ISBN 9780983784722.

[Kim_Skoog_1996_63–84,_236–239-38] Kim Skoog (1996). Andrew O. Fort; Patricia Y. Mumme (Ed.). Living Liberation in Hindu Thought. SUNY Press. ss. 63-84, 236-239. ISBN 978-0-7914-2706-4. 25 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.

[39] Rajendra Prasad (2008). A Conceptual-analytic Study of Classical Indian Philosophy of Morals. Concept. s. 375. ISBN 978-81-8069-544-5. 29 Aralık 2019 tarihinde kaynağından arşivlendi. Erişim tarihi: 10 Mart 2017.

[1]

[2]

[3]

[4]

[5]

[6]

[7]

[8]

[9]

[10]

[11]

[12]

[13]

[14]

[15]

[16]

[17]

[18]

[19]

[20]

[21]

[22]

[23]

[24]

[25]

[26]

[27]

[28]

[29]

[30]

[31]

[32]

[33]

[34]

[35]

[36]

[37]

[38]

[39]

g t d Hint felsefesi
Konular	Ateizm Atomculuk İdealizm Mantık Monoteizm Vedizm
Āstika	Samkhya Nyaya Vaiśeṣika Yoga Mīmāṃsā Vedanta Achintya Bheda Abheda Advaita Bhedabheda Dvaita Dvaitadvaita Şuddhadvaita Vişiştadvaita Şaivizm Pratyabhijna Paşupata Şaivizm Şaiva Siddhanta
Nāstika	Ājīvika Ajñana Cārvāka Jain Anekantavada Syādvāda Budist felsefe ve Erken Budist okulları Śūnyatā Madhyamaka Yogaçara Sautrāntika Svatantrika
Metinler	Abhinavabharati Arthashastra Bhagavat Gita Bhagavata Purana Brahma Sutra Budist metinler Dharmaşastra Hindu metinler Jain Agamas Kama Sutra Mimamsa Sutralar 108 metin Prensip Nyāya Sūtralar Nyayakusumanjali Pançadasi Samkhyapravaçana Sutra Şiva Sutralar Tarka-Sangraha Tattvacintāmaṇi Tirukkural Upanişad Vaiśeṣika Sūtra Vedangalar Vedalar Patanjali'nin Yoga Sutraları Yoga Vasistha Daha fazlası...
Filozoflar	Adi Şankara Tiruvalluvar Avatsara Uddalaka Aruni Gotama Buda Yājñavalkya Gargi Vaçaknavi Budaghosa Patañjali Kanada Kapila Brihadratha Ikşvaku Jaimini Vyasa Çanakya Dharmakirti Akşapada Gotama Nagarjuna Padmasambhava Vasubandhu Gaudapada Ramana Maharshi Vivekananda Dayananda Saraswati Ramanuja Vedanta Desika Raikva Sadananda Sakayanya Satyakama Jabala Madhvacharya Mahavira Guru Nanak Dev Vidyaranya Daha fazlası...
Kavramlar	Abhava Abhasavada Abheda Adarsana Adrişta Advaita Aham Ahimsa Aişvarya Akrodha Aksara Anatta Ananta Anavastha Anupalabdhi Apauruṣheyā Artha Asiddhatva Asatkalpa Ātman Avyakta Brahman Brahmi sthiti Bhuman Bhumika Çaitanya Çidabhasa Cittabhumi Dāna Devatas Dharma Dhi Dravya Dhrti Ekagrata Guṇa Guru Vandana Hitā Idam Ikşana Işvaratva Jivatva Kama Karma Kasaya Kşetrajna Lakşana Mithyatva Mokşa Nididhyasana Nirvāṇa Niyama Padārtha Paramatman Paramananda Parameşaşakti Parinama-vada Pradhana Prajna Prakṛti Pratibimbavada Pratītyasamutpāda Puruṣa Rājamaṇḍala Ṛta Sakşi Samadhi Saṃsāra Sankalpa Satya Satkaryavada Şabda Brahman Sphoṭa Sthiti Śūnyatā Sutram Svātantrya Svecçamrityu Syādvāda Taijasa Tajjalan Tanmatra Tyāga Uparati Upekkhā Utsaha Vivartavada Viraj Yamas Yoga Daha fazlası...
Kategori